ఇరవై ఒకటవ శతాబ్దంలో కూడా ‘దేవుడు’ అనే ఆలోచన ప్రపంచ మానవ మేధస్సును దేశం కంటే, రాజ్యాంగ చట్టాల కంటే ఎక్కువగా శాసిస్తోంది. దేవుడంటే కేవలం ఒక ఆలోచన మాత్రమే కాదు, భయం మరియు భక్తి కూడా ఉన్నాయి. హేతువాదం, లౌకికవాదం మరియు ఉదారవాదం మానవ చైతన్యానికి శక్తివంతమైన ప్రత్యామ్నాయాలుగా ఉద్భవించినప్పటికీ, మానవ ఆలోచనలన్నీ ఇప్పటికీ దేవుడు లేని ప్రపంచం కంటే, దేవుడి చుట్టూనే ఎక్కువగా తిరుగుతున్నాయి. ప్రపంచంలోని నాలుగు ప్రధాన మతాలు—క్రైస్తవం, ఇస్లాం, బౌద్ధం మరియు హిందూ మతం—దేవుడి గురించి రకరకాల కోణాలను కలిగి ఉన్నాయి. దేవుడి భావన వేల సంవత్సరాల నుండి ఉన్నప్పటికీ, మానవ జ్ఞానం లిఖిత రూపంలోకి మారిన తర్వాత, ఆధ్యాత్మిక గ్రంథాల్లో రాసిన ‘పుస్తక దృక్పథమే’ ప్రస్తుతం మానవ చైతన్యాన్ని నడిపిస్తోంది. ఇది రాబోయే కొన్ని శతాబ్దాల వరకు కూడా ఉంటుంది. అయితే, ఇజ్రాయెల్ యూదులు మరియు భారతదేశ బ్రాహ్మణులు వ్యవస్థీకరించిన దేవుడి రూపాలను నేను పరిశీలించాలనుకుంటున్నాను.

### యూదు మరియు బ్రాహ్మణ దేవుడి భావనల మధ్య ఘర్షణ ఏమిటి?

యూదుల దృక్పథం పాత నిబంధన (Old Testament) ద్వారా ప్రారంభమై, కొత్త నిబంధన (New Testament) లో అభివృద్ధి చెందింది. బ్రాహ్మణ దృక్పథం ఋగ్వేదంతో మొదలై పురాణాలు, ఉపనిషత్తులు మరియు భగవద్గీతలలో విస్తరించింది. మొదటి తేడా ఏమిటంటే, యూదులు దేవుడిని నిరాకారంగా, మానవ సంబంధాలు లేనివాడిగా, ఈ విశ్వాన్ని సృష్టించిన వాడిగా భావించారు. దేవుడు యూదుడు కాదు, ఇజ్రాయెలీ కాదు. దేవుడు సృష్టించిన మొదటి పురుషుడు (ఆదాము), మొదటి స్త్రీ (హవ్వ) ఏ దేశానికీ చెందిన వారు కాదు. వారు ఒక విశ్వవ్యాప్త తోటలో సృష్టించబడ్డారు. వారు యూదులుగా పుట్టలేదు, నలుపు లేదా తెలుపు రంగుతో పుట్టలేదు; ఏ కులంలోనూ పుట్టలేదు. వారు కేవలం ‘పురుషుడు మరియు స్త్రీ’గా, విశ్వ మానవులుగా సృష్టించబడ్డారు.

బ్రాహ్మణుల దేవుడి భావన ప్రకారం, బ్రహ్మ మరియు ఆయన భార్య సరస్వతి మొదటి దేవుడు/దేవత. వారికి పేర్లు ఉన్నాయి, మానవ రూపం ఉంది. వారి కంటే పైన దేవుడు లేడు. బ్రహ్మ ఒక భారతీయ ఆర్యుడని సులభంగా గుర్తించవచ్చు. వారు తమ సంస్కృత పుస్తకాల్లో భారతదేశాన్ని ‘భారత ఖండం’ లేదా ‘భారత వర్షం’ అని పిలిచారు. ఈ బ్రహ్మ (పురుషుడు) నోటి నుండి బ్రాహ్మణులు సృష్టించబడ్డారు, ఆయన భార్య గర్భం నుండి కాదు. కాబట్టి వారు ఊహించిన మొదటి దేవుడు వారి స్వంత బ్రాహ్మణ కులానికి చెందినవాడు. చిత్రాల్లో, విగ్రహాల్లో బ్రహ్మ, సరస్వతి ఇద్దరూ గోధుమ రంగులో (ఆర్య వర్ణం) కనిపిస్తారు. ఆయనకు మూడు తలలు, నాలుగు చేతులు ఉన్నాయి. బ్రహ్మకు దేవాలయాలు ఉన్నాయి, రాజస్థాన్‌లోని పుష్కర్ ఆలయం ప్రసిద్ధమైనది.

### జాతి వివక్ష మరియు కుల వివక్ష (Racism and Casteism)

సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మ పుట్టుకలోనే జాతి వివక్ష, కుల వివక్ష రాయబడ్డాయి. ఇదే భారతదేశంలో కుల వ్యవస్థకు పునాది. దేవుడే ఒక కులానికి చెందినవాడు. ఆ తర్వాతే భారత్ కుల వ్యవస్థ గల దేశంగా మారింది. నేటి కాలంలో కూడా ఇలాంటి కుల ఆధారిత సమాజం ప్రపంచంలో మరెక్కడా లేదు. బ్రాహ్మణ దేవుడు బ్రాహ్మణులకు శారీరక శ్రమ నుండి మినహాయింపు ఇచ్చాడు. బ్రహ్మ కథలో ఆయన శారీరక శ్రమ చేసినట్లు ఎక్కడా ఉండదు.

యూదుల దేవుడు ఈ విశ్వాన్ని, జీవరాశిని సృష్టించడానికి ఆరు రోజులు పనిచేశాడు. ఏడవ రోజు విశ్రాంతి తీసుకున్నాడు. మానవులు పనిచేస్తూ, విశ్రాంతి తీసుకుంటూ జీవించాలని దీని అర్థం. దేవుడే పని చేసినప్పుడు, మనుషులు కూడా తినడానికి, తాగడానికి ప్రకృతిలో పని చేయాలి. యూదుల ఆలోచన ప్రకారం, మానవ శరీరం పని చేయడానికి మరియు వారానికి ఒకరోజు విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి ఉద్దేశించబడింది. కానీ బ్రాహ్మణ దేవుడి విషయంలో పని లేదా విశ్రాంతి అనే భావన లేదు. బ్రహ్మ పని సంస్కృతి గురించి ఋగ్వేదం మౌనంగా ఉంటుంది. సృష్టిలో పని లేనప్పుడు, కేవలం విశ్రాంతి తీసుకోవడమే దైవ మార్గంగా మిగిలిపోయింది. శ్రమ లేని ఈ జీవన విధానం ఆధ్యాత్మికత మరియు మతం యొక్క పునాదికే విరుద్ధం.

అదే బ్రహ్మ బ్రాహ్మణుల కంటే భిన్నంగా ఉండటానికి ‘శూద్ర’ (సంస్కృతంలో వర్ణం అంటే రంగు) అనే ప్రత్యేక వర్గాన్ని నలుపు రంగులో సృష్టించాడని చెబుతారు. ఆర్యుల కంటే నల్లగా ఉన్న హరప్పా ప్రజలనే ‘శూద్రులు’గా వర్ణించినట్లు కనిపిస్తుంది. వారు బ్రహ్మ పాదాల నుండి పుట్టారని చెప్పారు. బ్రాహ్మణ దైవత్వం వారిని బానిసలుగా, కూలీలుగా ముద్ర వేసింది. క్షత్రియులు, వైశ్యులు అనే మరో రెండు వర్గాలు కూడా సృష్టించబడ్డాయి. ఆ తర్వాత విష్ణువును క్షత్రియ కులంలో నీలం రంగులో సృష్టించారు. రామాయణంలోని రాముడు కూడా క్షత్రియ కులమే. బ్రాహ్మణ రచయితలు దేవుళ్లను కేవలం బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ కులాల నుండే సృష్టించారు. వారు శారీరక శ్రమను ‘అపవిత్రం’గా భావించారు. బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ దేవుళ్లను నమ్మేవాడు చేతులు మురికి చేసుకోకుండా బతకాలి. అంటే, మట్టితో కూడిన ఈ భూమి అంటరానిదని బ్రాహ్మణ ఆధ్యాత్మిక సిద్ధాంతం చెబుతోంది. మరి ఇలాంటి తత్వంతో మనుషులు ఎలా బతుకుతారు?

ఆర్యులు రాకముందే గొప్ప వ్యవసాయ నాగరికతను నిర్మించిన హరప్పా ప్రజల ఆధ్యాత్మికతను విస్మరించారు. బహుశా వారి దేవుడు ‘ఉత్పత్తి’ (Productive God) చేసేవాడై ఉంటాడు. బ్రాహ్మణులు ఆ శ్రమజీవులందరినీ శూద్రులుగా మార్చి, వారి ఆధ్యాత్మికతను తోసిపుచ్చారు. శూద్రులు బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ, వైశ్యుల కోసం కష్టపడే బానిసలుగా మార్చబడ్డారు. నేటి దళితులు శూద్రులతో పాటు బానిసత్వాన్ని, అంటరానితనాన్ని అనుభవించారు. బ్రాహ్మణ దైవత్వం ఈ అమానవీయ ఆచారానికి దైవ ముద్ర వేసింది. 1947 వరకు పరిపాలన మనుధర్మ శాస్త్రం ప్రకారమే జరిగింది. భారత్ ఒక కులాల జైలుగా మారింది, ఆ జైలుకు బ్రాహ్మణుడే పైఅధికారిగా ఉన్నాడు. శూద్రులు/దళితులు ఆహారాన్ని ఉత్పత్తి చేయాలి, పై మూడు కులాల వారు దానిని అనుభవించాలి. దీనివల్ల జ్ఞాన వికాసం ఆగిపోయింది. కానీ యూదుల గ్రంథాలు పరిస్థితులకు అనుగుణంగా మార్పులకు, వ్యాఖ్యానాలకు అవకాశం ఇచ్చాయి.

బ్రాహ్మణ గ్రంథాల కేంద్ర సిద్ధాంతం శ్రమకు వ్యతిరేకం మరియు కుల కేంద్రకం. ఇది మానవ పురోగతికి ఆటంకం. డాక్టర్ బి.ఆర్. అంబేద్కర్ ఈ గ్రంథాలను క్షుణ్ణంగా పరిశీలించి, ఇవి మానవ సమానత్వాన్ని, ఆర్థిక అభివృద్ధిని అడ్డుకుంటాయని చెప్పారు. శూద్రులు, దళితులు, గిరిజనులలో ఇప్పటికీ ఒక ప్రత్యామ్నాయ ఆధ్యాత్మికత ఎలా ఉందో మనం గమనించాలి. బ్రాహ్మణ సాహిత్యం దీని గురించి చెప్పదు, కానీ ఆ శ్రమ సంస్కృతి వల్లే భారత ప్రజలు ఇంకా బతికి ఉన్నారు.

యూదుల ఆధ్యాత్మికత (Genesis) ఋగ్వేదం కంటే ముందే రాయబడి ఉండవచ్చు, లేదంటే వారు కూడా బ్రాహ్మణుల శ్రమ వ్యతిరేక ఆలోచనల ప్రభావంలో ఉండేవారు. యూదుల ఆలోచనలు ప్రపంచమంతా వ్యాపించాయి, కానీ బ్రాహ్మణ సాహిత్యం భారత్‌కే పరిమితమైంది.

### ఉత్పత్తిదారులు మరియు ప్రవక్తలు (Producers and Prophets)

యూదుల ఆధ్యాత్మికత మనుషులను సామాన్యులుగా, ప్రవక్తలుగా చూసింది. ఆదాము, హవ్వల పిల్లలు కయీను (Cain) మరియు హేబెలు (Abel) సామాన్యులుగా పుట్టారు. కయీను రైతు, హేబెలు గొర్రెల కాపరి. వీరు బ్రాహ్మణ గ్రంథాల ప్రకారం ‘శూద్రులు’. బైబిల్‌లో వ్యవసాయం, పశుపోషణ భాగమయ్యాయి. అబ్రాహాము ఒక గొర్రెల కాపరి (భారత దేశంలో అయితే శూద్రుడు), ఆయనే ఒక గొప్ప నాయకుడు మరియు ప్రవక్త అయ్యాడు. గొర్రెల కాపరులు, రైతులు వారి వంశంలో కొనసాగారు. శ్రమ మరియు మనుషుల మధ్య సంబంధాలు బైబిల్‌లో కనిపిస్తాయి.

కానీ బ్రాహ్మణులు తమ రచనలలో తమను తాము ఉత్పత్తికి దూరంగా ఉంచుకున్నారు. క్షత్రియులకు పాలన ఇచ్చారు. శూద్రులకు ఎలాంటి హక్కులు లేవు. వైశ్యులకు వ్యాపారం ఇచ్చారు. శూద్రులు ఆహారాన్ని పండించాలి కానీ దేవుడి దగ్గరికి వెళ్లకూడదు. యూదుల ఆధ్యాత్మికతలో ప్రవక్తలతో సహా అందరూ శ్రమ చేయాలి. అక్కడ తరగతులు (Classes) పుట్టాయి కానీ కులాలు (Castes) కాదు. తరగతులు పోటీపడి కొత్త విషయాలను కనుగొంటాయి, కానీ కులాలు ఒకరినొకరు అణచుకుంటాయి.

మోషే, ఇర్మియా, యెషయా మరియు చివరకు యేసుక్రీస్తు వరకు అందరూ సామాన్యులే. వారు ఐగుప్తులో బానిసలుగా ఉన్నప్పుడు దేవుడు వారిని విముక్తి చేశాడు. వారు దేవుళ్లు కాదు, ప్రవక్తలు. వారు మనుషులకు నీతిని బోధించారు. మోషే ఒక సామాన్య గొర్రెల కాపరి, దావీదు రాజు కూడా గొర్రెల కాపరే. కానీ బ్రాహ్మణ గ్రంథాల్లో దేవుడు శూద్రులను బానిసలుగా చేస్తాడు. అక్కడ దేవుడు విముక్తి ప్రదాత కాదు, బానిసత్వానికి కారకుడు. సామాన్యుల కష్టాలు ఆ గ్రంథాల్లో ఎక్కడా ఉండవు.

### పూజారి మరియు శ్రమ (Priest and Labour)

బ్రాహ్మణ గ్రంథాలు ఎప్పుడూ తమ ఆధిపత్యం గురించి, శ్రమ లేని జీవితం గురించే ఆలోచించాయి. దేవుళ్లను నీలం, నలుపు రంగుల్లో చూపించినప్పటికీ, కుల వ్యవస్థను మాత్రం వదలలేదు. శివుడు నల్లగా ఉన్నా, ఆయన భార్య పార్వతిని గోధుమ రంగులోనే చూపారు. బ్రాహ్మణ గ్రంథాల్లో మహిళలను ఎప్పుడూ గోధుమ రంగులోనే (ఆర్య వర్ణం) చూపిస్తారు. అంటే నల్లని మహిళలు వివాహానికి పనికిరారని వారి ఉద్దేశమా అనే సందేహం కలుగుతుంది.

యూదుల గ్రంథాలలో ఎవరైనా దేవుడి దగ్గరికి వెళ్లవచ్చు. ఒక గిరిజనుడు కూడా మతంలోకి వచ్చి పూజారి (Priest) కావచ్చు. కానీ బ్రాహ్మణ గ్రంథాల్లో అది నిషేధం. శూద్రులు లోపలికి వస్తే సమానత్వం కోరుతారని, తమ శ్రమ లేని జీవితానికి ఆటంకం కలుగుతుందని వారు భయపడ్డారు.

### యేసు మరియు శంబుకుడు (Jesus and Shambuka)

దేవుడిని ధనవంతులు, శక్తివంతులు మాత్రమే నియంత్రించడాన్ని యేసుక్రీస్తు బద్దలు కొట్టాడు. ఆయన ఒక సామాన్య గొర్రెల కాపరి కుమారుడు, వడ్రంగిగా పనిచేశాడు. ఆయన పేదవాడిలా జీవించాడు. చెప్పులు లేకుండా నడిచాడు, గాడిదపై ప్రయాణించాడు. ఆయన జాలర్లు, గొర్రెల కాపరులు, అణగారిన మహిళల మధ్య ఉన్నాడు. కానీ భారతదేశంలో ఏ శూద్రుడు కూడా తాను బ్రహ్మ కొడుకునని చెప్పుకోలేడు. ఏ బ్రాహ్మణ సాధువు కూడా జాలర్ల మధ్య లేదా గొర్రెల కాపరుల మధ్య ఉండలేదు.

యేసు పేదల స్థితిని మార్చాడు. ఆయన అపరిశుభ్రత లేదా ఆహార నియమాల పేరిట వివక్ష చూపలేదు. కానీ బ్రాహ్మణ వ్యవస్థలో మార్పు కోరితే హింస ఎదురయ్యేది. రామాయణంలో శంబుకుడి కథే దీనికి ఉదాహరణ. దేవుడిని ప్రార్థించినందుకు శంబుకుడిని రాముడు చంపేశాడు. యేసు గనుక భారత్‌లో పుట్టి ఉంటే, ఆయన్ని చిన్నప్పుడే చంపేసేవారు. ఆయనకు బ్రాహ్మణ అనుచరులు ఉండేవారు కాదు. కానీ యూదులు యేసును అనుసరించారు, సెంట్ థామస్ వంటి వారు భారత్‌కు వస్తే ఇక్కడి బ్రాహ్మణులు ఆయన్ని చంపారు.

### ఐరోపాలో యూదుల మనుగడ

యేసు తర్వాత క్రైస్తవం పుట్టింది. ఆ తర్వాత ఇస్లాం వచ్చింది. యూదులు తమ దేశాన్ని కోల్పోయి ఐరోపా అంతా విస్తరించారు. కేవలం శ్రమను, తమ పవిత్ర గ్రంథాలను నమ్ముకుని వారు బతికారు. 1948లో ఇజ్రాయెల్ ఏర్పడే వరకు వారు ఎన్నో హింసలు అనుభవించారు. కానీ వారు కార్ల్ మార్క్స్, చార్లెస్ డార్విన్, ఆల్బర్ట్ ఐన్‌స్టీన్ వంటి గొప్ప మేధావులను ప్రపంచానికి ఇచ్చారు. కేవలం 92 లక్షల మంది జనాభాతో ఇజ్రాయెల్ నేడు ఒక శక్తివంతమైన దేశంగా ఉంది. భారత్ కూడా సైన్స్ విషయంలో ఇజ్రాయెల్ మీద ఆధారపడుతోంది.

బ్రాహ్మణులు ఎప్పుడూ దేశం విడిచి వెళ్లలేదు. శూద్రుల కష్టంతో సుఖంగా బతికారు. బ్రాహ్మణులు జనాభాలో కేవలం 4 శాతం (సుమారు 5 కోట్ల మంది) ఉన్నారు. దేశ ఆర్థిక ఉత్పత్తిలో వారి శ్రమ వాటా చాలా తక్కువ. శూద్రులు చదువుకుంటే తమ బానిసలుగా ఉండరని వారిని చదువుకు దూరం చేశారు. ఒక యూదు కుటుంబంలో చెప్పులు కుట్టేవాడు, గొర్రెల కాపరి, మేధావి అందరూ కలిసి ఉండగలరు. కానీ ఒక బ్రాహ్మణ కుటుంబంలో అది సాధ్యం కాదు.

### బ్రాహ్మణ దేశం మనుగడ సాగించగలదా?

మట్టితో పని చేస్తే అపవిత్రం అని బ్రాహ్మణులు నమ్మారు. ఒకవేళ ఈ 5 కోట్ల మంది బ్రాహ్మణులు ఒక ప్రత్యేక దేశంగా ఏర్పడితే, వారు ఇజ్రాయెల్ లాగా అభివృద్ధి చెందగలరా? నేను సాధ్యం కాదనే అనుకుంటున్నాను. ఎందుకంటే వారి ఆలోచనలు శ్రమకు వ్యతిరేకం. యూదులు హింసను అనుభవించినా, శ్రమను నమ్ముకుని నిలబడ్డారు. బ్రాహ్మణులకు అలాంటి పరిస్థితి వస్తే వారు తట్టుకోలేరు.

నేను నా 69 ఏళ్ల జీవితంలో ఎంతో మంది బ్రాహ్మణులతో పని చేశాను. వారు కమ్యూనిస్టులని, లౌకికవాదులని చెప్పుకున్నా, తమ సొంత చరిత్రను నిజాయితీగా విశ్లేషించుకోలేదు. యూదు మేధావులు తమ సొంత సిద్ధాంతాలను కూడా ప్రశ్నించుకున్నారు. కానీ బ్రాహ్మణులు ఎప్పుడూ అలా చేయలేదు. అందుకే భారతదేశం స్తబ్దుగా ఉండిపోయింది. వారిది దేశం మీద ప్రేమ కాదు, తమ కులం మీద ప్రేమ. ఈ దేశాన్ని నిర్మించింది శూద్ర/దళిత/ఆదివాసీల శ్రమ. ఇప్పుడు ఆ శ్రమజీవులే మేధావులుగా, ఆలోచనాపరులుగా మారి ప్రపంచ స్థాయి భాషలో (ఇంగ్లీష్‌) తమ గళాన్ని వినిపించి ప్రపంచాన్ని మార్చాల్సిన సమయం వచ్చింది.

—-

కంచ ఐలయ్య షెపర్డ్ “వై ఐ యామ్ నాట్ ఏ హిందూ”, “పోస్ట్-హిందూ ఇండియా”, “ది శూద్రాస్–విజన్ ఫర్ ఏ న్యూ పాత్” (కార్తీక్ రాజా కరుప్పుసామితో కలిసి ఎడిట్ చేసినది) మరియు ఇతర పుస్తకాల రచయిత. ఆయన ఒక రాజకీయ సిద్ధాంతకర్త, సామాజిక మరియు ఆధ్యాత్మిక సంస్కర్త. అలాగే ఆయన మహాత్మా ఫూలే మరియు డాక్టర్ బి.ఆర్. అంబేద్కర్ గారి అనుచరుడు.