పదహారేళ్ల వయసులో నేను తొలిసారి తమిళ చిత్రం Jai Bhim (2021)ను చూశాను. దీనికి సవర్ణ దర్శకుడు T. J. Gnanavel దర్శకత్వం వహించారు. న్యాయశాస్త్రం చదవడానికి సిద్ధమవుతున్న ఒక వ్యక్తిగా, ఈ సినిమా పోస్టర్‌పై వచ్చిన విమర్శలున్నప్పటికీ దాన్ని చూడాలనే ఆసక్తి కలిగింది. ఆ పోస్టర్‌లో “శుభ్రంగా, నీట్‌గా” కనిపించే రక్షక న్యాయవాది, న్యాయం కోసం ఎదురుచూస్తున్న నిరుపాయమైన గోధుమవర్ణ బహుజన ప్రజలపై ఎత్తుగా నిలబడి ఉంటాడు. సినిమా చూస్తున్నంతసేపూ నాకు కలిగిన భావాలు అసౌకర్యం మరియు కోపం మాత్రమే. ఒక దళిత పురుషుడిని సవర్ణ దృష్టిలో ఒకే కోణంలో చూపిస్తూ, అతన్ని మళ్లీ మళ్లీ హింసకు గురిచేస్తూ, వినిపించుకోవడానికి అతను పడే ఆతుర ప్రయత్నం నాకు కనిపించింది. కులవివక్ష అంటే ఏమిటో ప్రేక్షకులకు “101 పరిచయం” ఇవ్వాలనే ఉద్దేశంతో అతను తనను తాను బహిర్గతం చేసుకుంటాడు; అదే సమయంలో తన పీడకులను కోపానికి గురిచేయకుండా జాగ్రత్తపడతాడు — ఎందుకంటే వాళ్లు కూడా అదే ప్రేక్షకులలో కూర్చొని ఉంటారు.

దళిత హీరోలను బాధితులుగా చూపించడం కొత్త విషయం కాదు. “బ్యాండిట్ క్వీన్”గా ప్రసిద్ధి చెందిన Phoolan Devi జీవితాన్ని ఆధారంగా తీసుకుని 1994లో రూపొందిన బయోపిక్ Bandit Queen కు సవర్ణ దర్శకుడు Shekhar Kapur దర్శకత్వం వహించారు. ఆమె తన జీవితాన్ని తీవ్రంగా తప్పుగా చూపించారని ఆరోపిస్తూ దర్శకులపై రెండు సార్లు కేసులు వేసింది; అంతేకాక ఆందోళనగా ఆత్మదాహానికి కూడా బెదిరించింది. ఆమె మాటల్లోనే: “ఆ సినిమాలో నన్ను ఎప్పుడూ ఏడుస్తూ ఉండే బలహీన మహిళగా చూపించారు. నా జీవితంలో నేను ఎప్పుడూ చైతన్యపూర్వక నిర్ణయం తీసుకోనట్టుగా చూపించారు. మళ్లీ మళ్లీ నాపై అత్యాచారం జరుగుతున్నట్టే చూపించారు.” ఒక దర్శకుడు ఎవరి జీవితాన్ని చూపించాలని ప్రయత్నిస్తున్నాడో, అదే వ్యక్తి ఆ చిత్రాన్ని తిరస్కరిస్తే, అప్పుడు అసలు ఆ సినిమా ఎవరికి కోసం తీశారు? ఎవరి మనస్సాక్షిని కదిలించాలనుకున్నారు? అనే ప్రశ్న తలెత్తుతుంది.

### ఏకపాత్ర దళితుడు vs బహుముఖ సవర్ణుడు

భారతీయ సినిమాలో కులవ్యవస్థను ఇటీవలే చూపించడం ప్రారంభమైందనే ఒక కథనం ఉంది. కానీ అది నిజం కాదు. ఒకే కోణంలో చూపబడే దళిత పాత్రకు ప్రధాన ఉదాహరణ “అసాధారణమైన, పోరాటపటిమ కలిగిన దళితుడు” అనే పాత్ర. అతను “ఇతర దళితులలా” కాకుండా ఉండటం వల్ల గౌరవించబడతాడు. అతను ప్రతిభావంతుడు, ఉన్నతమైన వ్యక్తి, ఎలాంటి కష్టాన్నైనా జయించగలడు. తన తప్పేమీ లేకపోయినా కులవివక్షకు గురవుతాడు. చివరికి ఒక సవర్ణ రక్షకుడి సహాయంతో విజయం సాధిస్తాడు. Dhadak 2 లో ఆ రక్షకురాలు అతని సవర్ణ ప్రేమికురాలు వృద్ధి. సినిమా చివరి క్షణాల్లో ఆమె అరుపులు, కన్నీళ్లు అకస్మాత్తుగా ఆమె కుటుంబానికి “వ్యతిరేక కులవివక్ష జ్ఞానం” కలిగిస్తాయి — కొన్ని నిమిషాల క్రితమే హీరోను చంపేందుకు ప్రయత్నించిన తండ్రికీ కూడా. ఈ ద్వంద్వ పాత్రలు (దయామయ రక్షకుడు vs హంతక కులవాది) “సవర్ణులు నిజంగా మన గురించి ఎలా ఆలోచిస్తారో, తమను తాము ఎలా చూపించుకోవాలనుకుంటారో అన్వేషించుకునే సురక్షిత స్థలం”ను కల్పిస్తాయి. మీరు ఒక దళితుణ్ని హత్య చేయాలని ఎప్పుడూ ఆలోచించకపోతే, మీరు సవర్ణ రక్షకుడితో మీను మీరు అనుసంధానించుకుని, సినిమా హాలును “కొంచెం తక్కువ కులవివక్ష ఉన్న సమాజం” వైపు వదిలి వెళ్లవచ్చు.

అయితే కులవ్యవస్థను ఎదుర్కొనే బాధ్యతను “దళిత సమస్య”గా చూడకూడదు. రాహుల్ సోన్‌పింప్లే తన Round Table India వ్యాసంలో, “కులం అనేది దళితుల ప్రశ్న కాదు; అది బ్రాహ్మణుల ప్రశ్న” అని రాశారు. దళిత పాత్రలు తెరపై కులవ్యవస్థను పరిష్కరించే ప్రయత్నం చేస్తుండగా, సవర్ణ పాత్రలు మాత్రం ప్రారంభం నుంచే దానిని సంబరంగా జరుపుకుంటూనే ఉన్నాయి. Bajrangi Bhaijaan లో హీరో బజరంగీని “మున్నీని ఎందుకు తనవాళ్లలో ఒకరిగా భావిస్తున్నావు?” అని అడిగితే, అతను “పాలు లాంటి తెల్లని రంగు ఉంది, బ్రాహ్మణురాలేమో అనుకున్నాం” అని చెబుతాడు. పైకుల గుర్తింపును విభిన్నంగా చూపిస్తారు: వాళ్లు పాత్రలు మార్చుకోవచ్చు, కథలు మార్చుకోవచ్చు, తమ అసలు చర్మవర్ణాన్ని అలాగే ఉంచుకోవచ్చు; కులాన్ని మాత్రం సాధారణమైన విషయం లాగా చూపించవచ్చు.

దీనికి విరుద్ధంగా, దళిత పాత్ర కథ వచ్చినప్పుడు కులం ఒకే విధమైన భావనగా మారుతుంది. దళిత పాత్ర పోరాటానికి, ప్రయాణానికి కులమే మూలం; కానీ వారి ప్రత్యేక లక్షణాలకు, బలాలకు మాత్రం కాదు. ఆ స్వాధీనతను దళితుల నుంచి దూరం చేశారు. సవర్ణ దర్శకుడు Ashutosh Gowariker తీసిన Lagaan సినిమాలో “కచ్రా” అనే బహిష్కృతుడి గుర్తింపును అతని శారీరక లోపానికి మాత్రమే కాదు, అతని కులానికీ పరిమితం చేశారు; అందుకే అతనికి “కచ్రా” అనే పేరు. ఇతరులు పన్నుల నుండి విముక్తి కోసం పోరాడుతుంటే, కచ్రా మాత్రం తన ఉనికి కనిపించేందుకు పోరాడుతున్నాడు — గ్రామస్తులు ఎప్పుడూ అతనికి నిరాకరించిన గుర్తింపు కోసం. అయినప్పటికీ చివరి సన్నివేశంలో వర్షంలో భువన్ వెనుక కచ్రా ముఖం సగమే కనిపిస్తుంది. అర్థం స్పష్టమే: అతని అపారమైన సేవ తర్వాత కూడా, అతను ఇంకా “సగం కనిపించే”, “సగం మనిషి”గానే మిగిలిపోయాడు.

భారతదేశంలో విస్తృతమవుతున్న కులహింస గురించి సవర్ణ ప్రేక్షకులకు అవగాహన కల్పించడం అవసరమే. కానీ దర్శకులు రోజువారీ జీవితంలో ఉన్న మూసధారణలనే కొనసాగిస్తే, ఆ అవగాహన సాధ్యం కాదు. అలాంటి చిత్రణలు అణగారిన ప్రజల సంక్లిష్టతను, బహుముఖతను చెరిపేస్తాయి. సవర్ణ రచయితలు చెప్పే దళిత కథలు ఆనందం, అందం, సహనశక్తిని తొలగించి, ప్రతిరోజూ జరిగే బాధను మాత్రమే మిగులుస్తాయి.

### సవర్ణ దర్శకుడికి “డిఫాల్ట్” ప్రేక్షకుడు ఎప్పుడూ సవర్ణుడే

“రా”, “బోల్డ్”, “నిర్భయ” వ్యతిరేక కులవివక్ష సినిమాలను చూసిన అనుభవాన్ని తలుచుకుంటే, కులవ్యవస్థ లోతును పట్టుకోవడంలో దర్శకులు ఎంత “ఆలస్యంగా”, “సోమరితనంగా” వ్యవహరిస్తారో అనిపిస్తుంది. రాజేష్ రాజమణి రూపొందించిన వ్యంగ్య లఘుచిత్రం The Discreet Charm of Savarnas లో, సవర్ణ దర్శకులు “దళితుడిలా కనిపించే” నటుడి కోసం ఆత్రంగా వెతుకుతుంటారు. చివరకు నిజమైన వ్యక్తిని కనుగొన్నప్పుడు, అతను వాళ్ల ఊహలో ఉన్న “దళిత రూపం”లా కనిపించకపోవడం వాళ్ల ఊహాశక్తి ఎంత పరిమితమో చూపిస్తుంది.

సవర్ణ ప్రేక్షకులకు దళితుల బాధ కులవ్యవస్థను “కనుగొనే” ఒక ఎపిఫనీలా ఉంటుంది. కానీ ప్రతిరోజూ ఆ అనుభవాన్ని జీవించే వారికి అది కొత్త విషయం కాదు; అదే బాధను మళ్లీ మళ్లీ ఇతరుల ప్రాథమిక విద్య కోసం ప్రదర్శించే అలసటపరిచే చక్రం. “సవర్ణ-డిఫాల్ట్ ప్రేక్షకుడు” అనే కారణాన్ని చూపుతూ దర్శకులు కథలో లోతు, సంక్లిష్టత తీసుకురావడం తప్పించుకుంటారు. అందుకే వారి సినిమాల్లో ఉపరితల స్థాయి షాక్ ఉపయోగించి కులనిర్మూలన జరుగుతున్నట్టుగా భ్రమ సృష్టిస్తారు; కానీ ఆచరణలో మాత్రం కాదు.

అలాగే, దళిత పాత్రలు చేసే హింసకు ఎప్పుడూ స్పష్టమైన న్యాయీకరణను జతచేస్తారు. కొన్నిసార్లు అది ఆత్మరక్షణ; లేదా తన గౌరవం, మానవత్వం తిరిగి పొందే చివరి పోరాటం. దీని ద్వారా సవర్ణ ప్రేక్షకులకు “మీరు ప్రత్యక్ష హింస లేదా దుర్వినియోగం చేయనంతకాలం మీరు సురక్షితమే” అనే సందేశం వెళుతుంది — ఒక రకమైన చేయాల్సినవి/చేయకూడనివి మాన్యువల్‌లా. Dhadak 2 లో నీలేష్ “చంపు లేక చంపబడిపో” పరిస్థితిలోకి నెట్టబడతాడు. అంతకుముందు అతను తన తండ్రిని అవమానించడం చూస్తాడు; ఒక స్నేహితుడిని కులవివక్షాత్మక సంస్థాగత విధానాల వల్ల కోల్పోతాడు. ఇవన్నీ అతనిలో కోపాన్ని పెంచుతాయి. చివరకు అతను హింసను వదిలి “మంచి మనిషి” మార్గాన్ని ఎంచుకుంటాడు.

ఈ సినిమాలు ఎందుకు ఇలా ఉంటాయో తెలుసుకోవాలంటే దర్శకుల కులవ్యవస్థపై దృక్కోణాన్ని చూడాలి. Anubhav Sinha ఒక ఇంటర్వ్యూలో “300 మంది నటీనటులు, సిబ్బందిలో ఎవరి కులమూ నాకు తెలియదు. నేను నటులను ఎంపిక చేశాను; వారి కులం ఆధారంగా కాదు… నేను కులం ఆధారంగా నియామకాలు చేయను” అని చెప్పారు. అయితే ఇదే దర్శకుడు తన సినిమాలో “దళిత బాధితురాలి కులాన్ని ఎందుకు ప్రస్తావించాలి?” అని వివరిస్తాడు. బహుశా ఆయన తన సినిమా మళ్లీ చూసి, దళిత పాత్రల కనిపింపుదల ఎందుకు అవసరమో అర్థం చేసుకోవాలి.

ఇలాంటి ద్వంద్వ, ప్రదర్శనాత్మక సవర్ణ వైఖరిని చూసి సాధారణ దళితుడు గ్రహించేది ఏమిటంటే — కులాన్ని తమ సౌలభ్యానికి అనుగుణంగా ఉపయోగించవచ్చు లేదా పక్కన పెట్టవచ్చు అన్న భావన. “దళితత్వం” గురించి పరిమిత అవగాహన ఉన్నప్పటికీ, వ్యతిరేక కులవివక్ష అనుభవాన్ని “రా సినిమా”గా వస్తువుగా మార్చడాన్ని వారు ఆపరు.

### పీడకుడు–రక్షకుడు అనే ద్వంద్వాన్ని దాటి

ప్రధాన ప్రవాహ కథనాన్ని విమర్శించడం అంటే కథనాన్ని పూర్తిగా తిరస్కరించడం కాదు. అది బాధ్యత, న్యాయం కోరే ప్రయత్నం. ఎందుకంటే చివరికి తెరపై చెప్పబడుతున్నవి వారి కథలే.

దళిత అనుభవాన్ని నిజంగా చూపించాలంటే, సవర్ణ పీడకులను ఖచ్చితంగా చూపించాలి; వారిని “రక్షకులు” మరియు “కులవాదులు”గా విభజించకూడదు. సున్నితమైన రచయితలు, దర్శకులు — Neeraj Ghaywan, Pa Ranjith, Varun Grover — మన కులవాద సమాజంలోని సంక్లిష్టతను చూపిస్తారు. ఉదాహరణకు Geeli Pucchi లో మీరు ప్రేమించే వ్యక్తే మీపై జరిగే కులవివక్షకు తెలియకుండానే సహకరించే అవకాశం ఉంటుంది; లేదా Masaan లో దుఃఖం, నష్టం, అవమానం వంటి సామాన్య మానవ అనుభవాలను కుల అసమానతలు మరింత తీవ్రతరం చేస్తాయి.

న్యాయమైన ప్రతినిధిత్వం ఎందుకు కావాలి అంటే — నిజ జీవితంలో సవర్ణులు చేసే అణచివేత తెరపై కనిపించాలి కాబట్టి. నిజ జీవితంలో మనం Dhadak 2 లోని “వృద్ధి”లాంటి, న్యాయం కోసం ప్రశ్నలు అడిగే సవర్ణ మహిళలను ఎక్కువగా చూడం. బదులుగా “జో”లాంటి, తన కులప్రాధాన్యాన్ని, తన చర్యల ప్రభావాన్ని గ్రహించని పైకుల మహిళలను ఎక్కువగా చూస్తాం.

సవర్ణ దర్శకులు తమకు నచ్చిన “దళిత కథలు”, “దళిత హీరోలు”ను మళ్లీ మళ్లీ సృష్టిస్తూనే ఉంటారు — బాధతో నిండిన బాధితులు, ధర్మపరులైన త్యాగమూర్తులతో. ఫలితంగా “వ్యతిరేక కులవివక్ష సంస్కృతి” కూడా సవర్ణుల చేత తయారై, సవర్ణుల కోసమే మిగులుతుంది.

“`

రోజ్ హిదాయతుల్లా నేషనల్ యూనివర్సిటీలో నాలుగో సంవత్సరం న్యాయ విద్యార్థిని. ఆమెకు వ్యతిరేక కులవివక్ష ఉద్యమం, లింగ న్యాయం, పర్యావరణ న్యాయంపై ఆసక్తి ఉంది.