బుద్ధుడు మరియు కుల వ్యవస్థ – **భిక్కు యు. ధమ్మరాతన**

బుద్ధుడిని, ఆ జ్ఞానోదయం పొందిన మహానుభావుడిని, కేవలం నిబ్బానాన్ని (మోక్షాన్ని) బోధించే గురువుగా మాత్రమే చిత్రీకరించడానికి కొందరు రచయితలు ప్రయత్నిస్తుంటారు. సమకాలీన సమాజ వ్యవహారాలతో ఆయనకు ఎలాంటి సంబంధం లేదన్నట్టు వారు రాస్తారు. ఇది మానవాళికి అత్యంత గొప్ప గురువైన బుద్ధుడిని తప్పుగా చూపించడమే అవుతుంది. మనం బుద్ధుడి గురించి ఆలోచించినప్పుడు నైతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పరిపూర్ణత కలిగిన ఒక రూపం మన మనస్సులో మెదలడం నిజమే. జీవితం మరియు మరణం అనే సమస్యను, అంటే సంసార చక్ర సమస్యను పరిష్కరించిన భగవంతుడిగా ఆయన మనకు మొదటి ఇంప్రెషన్ ఇస్తారు. ఒక గొప్ప విజేత యొక్క శక్తివంతమైన రూపం మన ముందు కనిపిస్తుంది. మానవ చరిత్రలో మరే ఇతర వ్యక్తికీ దక్కని విధంగా, ఆయన జీవించి ఉన్న కాలంలోనే లక్షలాది మంది ప్రజల నుండి స్వచ్ఛందమైన గౌరవాన్ని, భక్తిని పొందారు. సాటిలేని గురువైన తథాగతుడి గొప్పదనం కొలవలేనంతటిది. అయితే ఇదంతా బుద్ధుడి జీవితంలోని ఒక కోణాన్ని మాత్రమే తెలియజేస్తుంది. అది ఆయన ‘బోధి’ లేదా జ్ఞానోదయం. ఇది వస్తువుల అంతిమ స్వభావం లేదా అసలు వాస్తవికతకు సంబంధించినది. ఇది బుద్ధుడిలోని ఒక వైపును మాత్రమే మనకు చూపిస్తుంది, అదే ఆయన ‘మహాప్రజ్ఞ’ లేదా సర్వోన్నత జ్ఞానం. ఇది బుద్ధుడిని నిబ్బానాన్ని బోధించే గురువుగా చూపుతుంది.

ఇక రెండో కోణం ‘మహాకరుణ’ లేదా ఆయన అపారమైన జాలి, దయ. మొదటి కోణం బుద్ధుడిలోని దైవిక రూపాన్ని చూపిస్తే, రెండో కోణం ఆయనలోని మానవీయ రూపాన్ని తెలియజేస్తుంది. తథాగతుడి పూర్తి చిత్రాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవాలంటే ఈ రెండు కోణాలను పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి. ఒకటి లేకుంటే రెండోది అసంపూర్ణం.

ఇక్కడ మనం ఒకటి గుర్తుంచుకోవాలి, బుద్ధుడి మహాపరినిబ్బానం (మరణం) తర్వాత శతాబ్దాలు గడుస్తున్న కొద్దీ, ప్రజలు మాస్టర్ (బుద్ధుడి) లోని ఆ మానవీయ స్పర్శను మరుస్తూ వచ్చారు. ప్రజల్లో ఆయనను కేవలం నిబ్బానాన్ని బోధించే గురువుగా మాత్రమే గుర్తుంచుకునే ధోరణి పెరిగింది. శిష్యులు కూడా ఒక కోణాన్ని మాత్రమే ఎక్కువగా నొక్కి చెబుతూ, రెండో కోణాన్ని పూర్తిగా నిర్లక్ష్యం చేశారు. ఫలితంగా, కాలక్రమేణా దైవిక రూపం మాత్రమే గుర్తుండిపోయింది, మానవీయ రూపం పూర్తిగా కనుమరుగైపోయింది. కానీ అదృష్టవశాత్తూ, తరువాతి కాలంలో ఒక వర్గం శిష్యులు ఈ విషయాన్ని గుర్తించి, రెండు కోణాల ప్రాముఖ్యతను మళ్లీ నిరూపించారు. దీని నుండే ‘బోధిసత్వ సిద్ధాంతం’ పుట్టింది. ప్రజ్ఞ (జ్ఞానం) మరియు కరుణ (దయ) అనే రెండు సూత్రాల పూర్తి వికాసమే బుద్ధత్వం అని ఈ సిద్ధాంతం యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశం. ప్రజ్ఞ అనే సూత్రం బుద్ధుడి దైవిక రూపాన్ని, కరుణ అనేది ఆయన మానవీయ రూపాన్ని సూచిస్తుందని మనం ముందే చెప్పుకున్నాం.

ఈ రెండో కోణాన్ని బట్టే ఆనాటి సామాజిక సమస్యల పట్ల బుద్ధుడి పాత్ర ఏమిటనేది మనం అర్థం చేసుకోవాలి. బుద్ధుడు భారతదేశంలో అడుగుపెట్టే నాటికి, దేశంలోని సామాన్య ప్రజలు ఒక వర్గం ప్రయోజనాల కోసం కొనసాగుతున్న ఒక పురాతన వ్యవస్థ యొక్క భారంతో నలిగిపోతున్నారు. కొద్దిమంది మాత్రమే జీవితంలోని అన్ని హక్కులను, సదుపాయాలను అనుభవిస్తుంటే, మెజారిటీ ప్రజలు బానిసలుగా మార్చబడ్డారు. ఇందులో విచిత్రం ఏమిటంటే, ఈ అణచివేత యంత్రాంగం ‘బ్రాహ్మణవాదం’ అనే మతం పేరుతో నడపబడింది. బ్రాహ్మణవాదం స్వార్థ ప్రయోజనాలకు ఒక పెద్ద కోటగా మారిపోయింది. బుద్ధుడు బాధల్లో ఉన్న మానవాళికి ఆధ్యాత్మిక విముక్తి సందేశాన్ని అందించడం తన ప్రాథమిక కర్తవ్యంగా పెట్టుకున్న మాట నిజమే. కానీ అలా అని ఆయన నిబ్బాన ఆనందంలో మునిగిపోలేదు. బుద్ధుడు ‘మహాకారుణికుడు’, అపారమైన కరుణ గల ప్రభువు. అందువల్ల, బ్రాహ్మణవాదం ద్వారా లక్షలాది మంది ప్రజలకు జరుగుతున్న అన్యాయాన్ని చూస్తూ ఆయన ఊరికే ఉండలేకపోయారు. స్వార్థపరులు చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లుగా, బుద్ధుడు ఆనాటి సామాన్య ప్రజల దయనీయ స్థితిని చూసి కళ్లు మూసుకోలేదు. దానికి విరుద్ధంగా, సమకాలీన సమాజంలో ఉన్న సామాజిక చెడుగులపై ఆయన ఎన్నో పోరాటాలు చేయాల్సి వచ్చింది. అందులో అన్నింటికంటే పెద్ద పోరాటం కుల నిర్మూలన రంగంలో జరిగింది.

నిబ్బానాన్ని బోధించే గురువుగా బుద్ధుడు పూలబాటపై సాగిపోయినట్లు విజయం సాధించారు. ఆయన ఎక్కడికి వెళ్లినా ప్రశాంతత, నిర్మలత్వం ఉట్టిపడే ఆయన గొప్ప వ్యక్తిత్వానికి ప్రజలు ఆకర్షితులయ్యారు. ప్రజలు ఎంతో ఉత్సాహంతో ఆయన వద్దకు గుంపులుగా వచ్చి, ఆయన విముక్తి సందేశాన్ని విన్నారు. ధనవంతులు, పేదలు, రాజులు, రైతులు అందరూ వచ్చి ఆయన పాదాల చెంత కూర్చున్నారు. కానీ, ఆనాటి కొన్ని సంప్రదాయాలను, సంస్థలను ఆయన ప్రశ్నించడం ప్రారంభించినప్పుడు, స్వార్థ ప్రయోజనాలను కాపాడే వారి నుండి, వారి ఏజెంట్ల నుండి ఆయనకు తీవ్ర వ్యతిరేకత ఎదురైంది. నిజానికి ఆయనను దూషించారు, ఆయన పవిత్రమైన క్యారెక్టర్‌పై రకరకాల అబద్ధపు ప్రచారాలు చేశారు, చివరికి ఆయన ప్రాణాలకు ముప్పు తెచ్చేలా కుట్రలు కూడా పన్నారు. ఒక సందర్భంలో, వారి పాత సంప్రదాయాలకు, సంస్థలకు వ్యతిరేకంగా బోధిస్తున్నారనే నెపంతో ఒక బ్రాహ్మణ గ్రామంలో ఆయనకు అన్నం పెట్టడానికి నిరాకరించారు. మరో సందర్భంలో, ఇంకొక బ్రాహ్మణ గ్రామంలో ఆయనకు తాగడానికి నీళ్లు ఇవ్వడానికి కూడా నిరాకరించారు.

ఆ రెండు సందర్భాల్లోనూ ఆయా గ్రామాల ప్రజలు ‘మార’ (సాతాను/చెడు శక్తి) ప్రభావంలో ఉన్నారని చెబుతారు. ఇక్కడ పాపం మారను బలిపశువును చేశారు. కానీ ఒక నిర్దిష్ట సమాజంపై లేదా వ్యక్తిపై నిందలు వేయకుండా, విషయాన్ని సున్నితంగా చెప్పడానికి అది ఒక పద్ధతి మాత్రమే. వీటన్నింటికీ తథాగతుడు వారికి తన ప్రేమనే బదులుగా ఇచ్చాడు. చివరికి ఆయన తన ‘మహామైత్రి’ లేదా విశ్వవ్యాప్త ప్రేమ యొక్క అపారమైన శక్తితో వారందరినీ గెలుచుకున్నారు.

 బుద్ధుని కాలంలో కుల వ్యవస్థ

బుద్ధుడు జన్మించినప్పుడు, కుల వ్యవస్థ అనేది ఆనాటి అత్యంత వివాదాస్పదమైన, మండుతున్న సమస్యలలో ఒకటిగా ఉండేది. సాధారణంగా సామాన్య ప్రజలలో ఇది స్థిరపడిన వ్యవస్థ అయినప్పటికీ, కొన్ని వర్గాలలో దీని స్థానంపై తీవ్రమైన చర్చలు జరుగుతుండేవి. ఈ వ్యవస్థను సృష్టించి, కాపాడుతున్న బ్రాహ్మణులలోనే ఒక వర్గం దీని వంశపారంపర్య (పుట్టుకతో వచ్చే) స్వభావాన్ని ప్రశ్నించింది. ‘వాసెట్ఠసుత్తం’ దీనికి స్పష్టమైన సాక్ష్యంగా నిలుస్తుంది. దీని ప్రకారం, భరద్వాజ మరియు వాసెట్ఠ అనే ఇద్దరు యువ బ్రాహ్మణ విద్యార్థుల మధ్య ‘అసలు బ్రాహ్మణుడు ఎవడు?’ అనే విషయంపై పెద్ద చర్చ జరిగింది. ఒకవైపు భరద్వాజ… తండ్రి మరియు తల్లి ఇరువైపులా ఏడు తరాల వరకు పవిత్రమైన పుట్టుక ఉన్నవాడే బ్రాహ్మణుడని వాదించాడు. మరోవైపు వాసెట్ఠ… బ్రాహ్మణుడి యొక్క సత్ప్రవర్తనే అతడిని బ్రాహ్మణుడిగా నిర్ణయిస్తుందని వాదించాడు. ఒకరు పుట్టుకను బ్రాహ్మణుడికి కొలమానంగా చెబితే, మరొకరు ప్రవర్తనను కొలమానంగా చెప్పారు. ఈ వివాదం ఎలానూ తేలకపోవడంతో, వారు ఈ విషయంపై తీర్పు కోసం బుద్ధుడి వద్దకు వెళ్లడానికి అంగీకరించారు. ఒక సుదీర్ఘమైన ఉపన్యాసంలో బుద్ధుడు వారికి వివరిస్తూ… మనిషిని గుణవంతుడిగా లేదా నీచడిగా మార్చేది అతడి ప్రవర్తనేనని, పుట్టుక లేదా ఇతర ప్రమాదాలు ఏమాత్రం లెక్కలోకి రావని చెప్పారు. ఆ రోజుల్లో కుల వ్యవస్థ బాగా స్థిరపడినప్పటికీ, అది వివాదాలకు అతీతంగా ఏమీ లేదనే విషయాన్ని ఇది చూపిస్తుంది. అక్కడక్కడా కొందరు బ్రాహ్మణులు ఈ వ్యవస్థ యొక్క చెల్లుబాటును ప్రశ్నించారు. కానీ ఆ బ్రాహ్మణులు కేవలం లాభనష్టాల చర్చలకే పరిమితమయ్యారు తప్ప, అంతకు మించి ముందుకు వెళ్లలేదు. ఈ వ్యవస్థకు వ్యతిరేకంగా మొదట గళం విప్పిన వ్యక్తి జైనమత స్థాపకుడైన వర్ధమాన మహావీరుడు. ఆ తర్వాత బుద్ధుడు రంగంలోకి దిగి, దీనికి వ్యతిరేకంగా ఒక క్రమబద్ధమైన ఉద్యమాన్ని నిర్వహించారు.

### బుద్ధుని సహకారం (భాగస్వామ్యం)

కుల సమస్య పరిష్కారానికి బుద్ధుడు అందించిన సహకారం అన్నింటికంటే గొప్పదని చెప్పవచ్చు. బుద్ధుడు దీనిని ఎలా ఎదుర్కొన్నాడో అర్థం చేసుకోవాలంటే, ఈ వ్యవస్థ ఆధారపడిన పునాది ఎలాంటిదో మనం తెలుసుకోవాలి. దీని పునాదికి మూడు అంశాలు ముఖ్య కారణాలుగా చెప్పవచ్చు: వేదాల యొక్క అపౌరుషేయ (తప్పులేని) స్వభావం, వంశపారంపర్యత మరియు పుట్టుకతో వచ్చే గొప్పతనం.

#### పవిత్ర గ్రంథాల అపౌరుషేయ (తప్పులేని) స్వభావం

కుల వ్యవస్థ అనేది ఒక దైవిక ఏర్పాటని, ఇందులో జోక్యం చేసుకుంటే దేవుడి ఆగ్రహానికి గురికావాల్సి వస్తుందని ప్రచారం చేశారు. మత గ్రంథాలలో కూడా ఇలాంటి విషయాలను చేర్చారు. వేదాలు దైవజ్ఞానమని, వాటిలో తప్పులుండవనే సిద్ధాంతాన్ని స్థాపించారు. అందుకే సామాన్య ప్రజలు వాటి చెల్లుబాటును ప్రశ్నించడానికి ధైర్యం చేయలేదు. ఇలా పవిత్ర గ్రంథాల అధికారం కుల వ్యవస్థను కాపాడటంలో కీలక పాత్ర పోషించింది. బుద్ధుడు ఈ పాత సంప్రదాయాలకు మద్దతుగా ఉన్న బలమైన పాయింట్ ఇదేనని గ్రహించారు. అందుకే, కేవలం గ్రంథాలలో ఉందనే కారణంతో దేనినీ గుడ్డిగా నమ్మవద్దని ప్రజలకు సలహా ఇచ్చినప్పుడు, ఆయన ఈ వ్యవస్థపై మొదటి మరియు అత్యంత తీవ్రమైన దెబ్బ కొట్టారు. ‘కాలామ సుత్త’ మరియు ఇతర అనేక చోట్ల వచ్చే బుద్ధుని ఈ సలహాను కేవలం తాత్విక విషయాలకు మాత్రమే పరిమితమైనదిగా భావించకూడదు. దీనిని అధికారానికి సంబంధించిన అన్ని విషయాలకూ వర్తించే సాధారణ పరిశీలనగా తీసుకోవాలి. కుల వ్యవస్థపై గ్రంథాలలో ఉన్న విషయాలకు కూడా ఇది సమానంగా వర్తిస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బుద్ధుడు పవిత్ర గ్రంథాల యొక్క అపౌరుషేయ స్వభావాన్ని ప్రశ్నించారు. గ్రంథాలలో రాసి ఉందనో లేదా ఇతర అధికారులు సమర్థిస్తున్నారనో ఏమాత్రం హేతుబద్ధం కాని విషయాలను అంగీకరించవద్దని ఆయన వారిని కోరారు.

సాంప్రదాయక లేదా ఇతర అధికారాలకు మంచి వైపు, చెడు వైపు అనే రెండు ముఖాలు ఉంటాయనేది నిజం. అది మంచి కారణానికి మద్దతు ఇచ్చినప్పుడు ఎంతో మేలు చేస్తుంది. అదే విధంగా, అది తప్పు దారికి మద్దతు ఇచ్చినప్పుడు ఖచ్చితంగా ఎంతో హాని చేస్తుంది. కేవలం విచక్షణ (Reason) మాత్రమే ఆ రెండింటి మధ్య సరైన ఎంపికను చేయగలదు. అందుకే బుద్ధుడు ఆయా విషయాలలోని మంచి చెడులను ఆలోచించి, ఆ తర్వాతే దేనినైనా స్వీకరించాలని లేదా తిరస్కరించాలని ప్రజలకు సలహా ఇచ్చారు. ఈ హేతుబద్ధమైన పద్ధతిని ప్రబోధించడం ద్వారా బుద్ధుడు వారికి ఆలోచనా స్వేచ్ఛను నేర్పారు. ఈ విధంగా, కుల వ్యవస్థను కాపాడటానికి బ్రాహ్మణులు నిర్మించుకున్న మొదటి కోటపై బుద్ధుడు తొలి దెబ్బ కొట్టారు.

#### వంశపారంపర్యత

కుల వ్యవస్థ యొక్క వంశపారంపర్య స్వభావం ఋగ్వేదంలోని ‘పురుష సూక్తం’ లో మొదట పేర్కొనబడిన సృష్టి సిద్ధాంతంపై ఆధారపడి ఉంది. దీని ప్రకారం సృష్టికర్త అయిన బ్రహ్మ నోటి నుండి బ్రాహ్మణులు, భుజాల నుండి క్షత్రియులు, తొడల నుండి వైశ్యులు మరియు పాదాల నుండి శూద్రులు వచ్చారు. తాము సృష్టించిన సామాజిక వర్గీకరణను వివరించడానికి మరియు అందులో తమ అధిపత్యాన్ని సమర్థించుకోవడానికి బ్రాహ్మణులు ఈ పురాణగాథను ప్రచారంలోకి తెచ్చారు. బుద్ధుడితో జరిగిన చర్చల్లో బ్రాహ్మణులు తమ గొప్పతనాన్ని నిరూపించుకోవడానికి తరచుగా ఈ ఉదాహరణను ఉదహరించేవారు. కానీ, బుద్ధుడు వారికి అది వాస్తవాలకు దూరంగా ఉన్న ఒక కల్పిత కథ మాత్రమేనని నిరూపించారు. మానవులు తల్లిదండ్రుల నుండి జన్మిస్తారే తప్ప, ఏ ఊహాజనిత జీవి నుండి కాదని ఆయన వారికి చెప్పారు. బ్రాహ్మణుల విషయానికొస్తే, ఇతరులలాగే గర్భధారణ, ప్రసవం మొదలైన సహజ ప్రక్రియలను ఎదుర్కొనే తల్లుల నుండే వారు కూడా జన్మిస్తున్నారని ఆయన వారికి చూపించారు. యువ అస్సలాయన బ్రాహ్మణుల వాదనను ఈ విధంగా బుద్ధుడి ముందు ఉంచాడు, “గోతమా, బ్రాహ్మణులు మాత్రమే ఉన్నతమైన వర్గమని, మిగతా వర్గాలన్నీ తక్కువని బ్రాహ్మణులు వాదిస్తున్నారు; బ్రాహ్మణులు మాత్రమే తెల్లని రంగు కలిగి ఉంటారని, మిగిలిన వారంతా నల్లని రంగులో ఉంటారని; పవిత్రత బ్రాహ్మణులలోనే ఉంటుంది తప్ప బ్రాహ్మణేతరులలో ఉండదని; బ్రాహ్మణులు మాత్రమే బ్రహ్మ యొక్క నిజమైన కుమారులని, ఆయన నోటి నుండి జన్మించారని, ఆయన సంతతి అని, ఆయన సృష్టి అని మరియు ఆయన వారసులని వారు నమ్ముతారు.”

దానికి బుద్ధుడు ఇలా అన్నాడు, “అస్సలాయన, బ్రాహ్మణుల భార్యలకు కూడా బహిష్టు అవుతుందని, గర్భం దాల్చుతారని, ప్రసవిస్తారని మరియు పాలు ఇస్తారని అందరికీ తెలుసు. మరి అందరిలాగే స్త్రీల నుండి జన్మించి కూడా వారు ఇదంతా ఎలా వాదిస్తారు?”

ఇదే విషయంపై బుద్ధుడు మరో బ్రాహ్మణుడితో ఇలా అంటాడు, “బ్రాహ్మణులు అలా మాట్లాడుతున్నప్పుడు తమ గతాన్ని పూర్తిగా మర్చిపోతున్నారు. వాస్తవానికి బ్రాహ్మణుల భార్యలకు బహిష్టు అవుతుంది, గర్భంతో కనిపిస్తారు, పిల్లలను కంటారు మరియు సాకుతారు. అయినా సరే, ఈ స్త్రీల గర్భాన పుట్టిన బ్రాహ్మణులే… తాము బ్రహ్మ యొక్క నిజమైన పిల్లలమని, ఆయన నోటి నుండి పుట్టామని, ఆయన సృష్టి అని, ఆయన వారసులని చెప్పుకుంటారు! ఇది పూర్తిగా అబద్ధం.”

ఈ విధంగా బుద్ధుడు బ్రాహ్మణ సిద్ధాంతం యొక్క కల్పిత స్వభావాన్ని బయటపెట్టి, మానవులందరి విషయాలలోనూ పుట్టుకతో సమానత్వాన్ని ప్రతిపాదించారు.

#### పుట్టుకతో వచ్చే గొప్పతనం (సహజ సిద్ధమైన ఆధిక్యత)

బుద్ధుడు బ్రాహ్మణుల పుట్టుకతో వచ్చే గొప్పతనం గురించిన వాదనలను కూడా పలు అంశాల ఆధారంగా తిప్పికొట్టారు. బ్రాహ్మణులు కర్మ సిద్ధాంతాన్ని నమ్మేవారు. బుద్ధుడు వారికి వివరిస్తూ, ఇతరులలాగే వారు కూడా తమ తప్పుడు పనుల ఫలితాలను అనుభవించాల్సి ఉంటుందని చెప్పారు. బ్రాహ్మణులలో పుట్టుకతోనే ఏదైనా గొప్పతనం ఉంటే, వారు అలాంటి తప్పుడు పనులు చేయకూడదు, లేదా వాటి వల్ల బాధపడకూడదు. కానీ బ్రాహ్మణులు కూడా తప్పులు చేస్తారు మరియు వాటి ఫలితాలను అనుభవిస్తారు.

ఈ పాయింట్‌కు సంబంధించి బుద్ధుని ముఖ్య శిష్యులలో ఒకరైన మహాకచ్చాన, మధుర దేశపు రాజైన అవంతిపుత్తతో ఇలా అంటాడు: “ఒక క్షత్రియుడు హత్య, దొంగతనం, వ్యభిచారం, అబద్ధాలు ఆడటం, కొండాలు చెప్పడం, కఠినంగా మాట్లాడటం, పనికిరాని మాటలు మాట్లాడటం, దురాశ పడటం, ఈర్ష్య పెంచుకోవడం మరియు తప్పుడు దృక్పథాన్ని కలిగి ఉంటే… అతడు మరణాంతరం శరీరం నశించిన తర్వాత నరకానికి లేదా బాధాకరమైన స్థితికి వెళ్తాడా?”

“అలాంటి క్షత్రియుడు కచ్చితంగా బాధాకరమైన స్థితికే వెళ్తాడు. ఇది నా అభిప్రాయం, మరియు నేను మహర్షుల నుండి విన్నది కూడా ఇదే. మరి ఇలాంటి ప్రవర్తనే ఉన్న ఒక బ్రాహ్మణుడికి, లేదా ఒక వైశ్యుడికి, లేదా ఒక శూద్రుడికి కూడా అదే గతి పడుతుందా?”

“అవును, అలాగే జరుగుతుంది.”

“ఇదే నిజమైతే, ఈ విషయంలో అన్ని వర్గాల వారు ఒకే పద్ధతిలో ఉన్నారా లేదా?”

“నిస్సందేహంగా, ఇదే నిజమైతే, అన్ని వర్గాల వారు ఖచ్చితంగా ఒకే పద్ధతిలో ఉన్నారు మరియు వారి మధ్య నాకు ఎలాంటి తేడా కనిపించడం లేదు.”

వారి ధర్మబద్ధమైన ప్రవర్తన విషయంలో కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది. అస్సలాయన మరియు ఇతర బ్రాహ్మణులకు వారి అహంకారం ఎంత శూన్యమైనదో అర్థమయ్యేలా చేయడానికి బుద్ధుడు ఇదే వాదనను ఉపయోగించారు. నైతిక నియమాల ముందు అందరూ సమానులనే విషయమే బ్రాహ్మణుల పుట్టుకతో వచ్చే గొప్పతనం అనే వాదనను అబద్ధమని నిరూపించింది.

ఆ తర్వాత, దేశంలోని శిక్షాస్మృతి (పెనాల్ కోడ్) కూడా వేర్వేరు కులాల పట్ల ఎలాంటి వివక్ష చూపలేదు. ఒకే నేరానికి వివిధ కులాల సభ్యులు ఒకే రకమైన శిక్షను అనుభవించాల్సి వచ్చేది. మహాకచ్చాన మరియు అవంతిపుత్త మధ్య జరిగిన చర్చ నుండి ఇది మళ్లీ స్పష్టమవుతుంది. మహాకచ్చాన రాజుతో ఇలా అంటాడు, “ఒక క్షత్రియుడు కన్నం వేసే దొంగగా, దారిదోపిడీ దొంగగా లేదా వ్యభిచారిగా మారితే, మీ ప్రజలు అతడిని పట్టుకుని శిక్ష కోసం మీ ముందుకు తెస్తే, మీరు అతడిని ఏమి చేస్తారు?”

“నేను అతడికి మరణశిక్ష విధిస్తాను, లేదా అతడి ఆస్తులను జప్తు చేస్తాను లేదా దేశ బహిష్కరణ చేస్తాను లేదా పరిస్థితులకు అనుగుణంగా వ్యవహరిస్తాను, ఎందుకంటే ఆ క్షత్రియుడు ఇప్పుడు ఒక నేరస్థుడు.”

“మరి మిగిలిన మూడు వర్గాల నేరస్థులకు కూడా ఇదే వర్తిస్తుందా?”

“అవును, వర్తిస్తుంది.”

“ఇదే నిజమైతే, ఈ విషయంలో నాలుగు వర్గాల వారు ఒకే పద్ధతిలో ఉన్నారా లేదా?”

“నిస్సందేహంగా, నాలుగు వర్గాల వారు ఒకే పద్ధతిలో ఉన్నారు, మరియు నాకు వారి మధ్య ఎలాంటి తేడా కనిపించడం లేదు.”

కాబట్టి ఈ పాయింట్ కూడా బ్రాహ్మణుల ఆధిక్యతకు వ్యతిరేకంగా నిలిచింది.

### ఆర్థిక అంశమే ప్రధానమైనది

మహాకచ్చాన బ్రాహ్మణుల ఆధిక్యతను తిరస్కరిస్తూ అనేక పాయింట్లను చెప్పిన తర్వాత, ఏ కులానికి చెందిన ధనవంతుడైనా సరే మరే ఇతర కులానికి చెందిన వ్యక్తి సేవలను అయినా పొందవచ్చని రాజుకు వివరిస్తాడు. ఆయన ఇలా అంటాడు, “ఒక క్షత్రియుడు ధనవంతుడు, భాగ్యవంతుడు అయితే… అతడు తన వద్ద సేవ చేయడానికి మరో క్షత్రియుడిని, లేదా బ్రాహ్మణుడిని, లేదా వైశ్యుడిని, లేదా ఒక శూద్రుడిని ఉదయాన్నే లేవడానికి, రాత్రి ఆలస్యంగా పడుకోవడానికి, శ్రద్ధగా సేవ చేయడానికి మరియు తన ఆజ్ఞలను అమలు చేయడానికి సేవకుడిగా పెట్టుకోగలడా?”

“అవును, పెట్టుకోగలడు.”

“ఒకవేళ ఒక బ్రాహ్మణుడు ఆర్థికంగా అభివృద్ధి చెందితే, అతడు కూడా తన వద్ద సేవకుడిగా ఒక బ్రాహ్మణుడిని, లేదా ఒక వైశ్యుడిని, లేదా ఒక శూద్రుడిని, లేదా ఒక క్షత్రియుడిని పెట్టుకోగలడా?”

“అవును, పెట్టుకోగలడు.”

“అలాగే ఒక వైశ్యుడు లేదా ఒక శూద్రుడు ఆర్థికంగా బాగుపడితే, వారు కూడా మిగిలిన మూడు వర్గాల నుండి ఎవరినైనా సేవకుడిగా పెట్టుకోగలరా?”

“ఖచ్చితంగా, పెట్టుకోగలరు.”

“ఇదే నిజమైతే, ఈ నాలుగు వర్గాల వారు ఒకే పద్ధతిలో ఉన్నారని మీరు అనుకుంటున్నారా?”

“నిస్సందేహంగా, ఇదే నిజమైతే, నాలుగు వర్గాల వారు ఖచ్చితంగా ఒకే పద్ధతిలో ఉన్నారు మరియు వారి మధ్య నాకు ఎలాంటి తేడా కనిపించడం లేదు.”

కాబట్టి ఒక పేద బ్రాహ్మణుడు తన పొట్టకూటి కోసం ఒక ధనిక శూద్రుడి వద్ద సేవకుడిగా ఉంటాడు. ఈ పాయింట్ కూడా బ్రాహ్మణుల పుట్టుకతో వచ్చే గొప్పతనం అనే వాదన తప్పని నిరూపించింది.

### ఆధ్యాత్మిక రంగంలో సమానత్వం

వంశపారంపర్యంగా వచ్చే గురువులుగా బ్రాహ్మణులు, ఆధ్యాత్మిక విజయాలు తమకు మాత్రమే సాధ్యమని చెప్పుకునేవారు. బుద్ధుడు ఈ వాదనను కూడా తిరస్కరించారు మరియు అవసరమైన క్రమశిక్షణ, శ్రద్ధ, మరియు కృషి ఉంటే ఎవరైనా వాటిని సాధించవచ్చని చెప్పారు. ఈ విషయమై ఆయన యువ అస్సలాయనతో ఇలా అంటారు:-

“అస్సలాయన, ఈ దేశంలో ఏ ద్వేషం లేదా క్రోధం లేని ప్రేమను తన హృదయంలో పెంచుకోగలిగేది కేవలం బ్రాహ్మణుడు మాత్రమేనా, మిగిలిన మూడు వర్గాల వారు అలా చేయలేరా?”

“లేదు గౌతమా, నాలుగు వర్గాల వారూ సమానంగా దీనిని చేయగలరు.”

“మరి అది బ్రాహ్మణుల వాదనకు ఎలాంటి బలాన్ని ఇస్తుంది?”

“ఈ దేశంలో కేవలం ఒక బ్రాహ్మణుడు మాత్రమే నదికి వెళ్లి, ఒంటికి నలుగు పెట్టుకుని, ధూళిని, మురికిని కడుక్కోగలడా, మిగిలిన మూడు వర్గాల వారు అలా చేయలేరా?”

“లేదు గోతమా, నాలుగు వర్గాల వారూ సమానంగా దీనిని చేయగలరు.”

“మరి అది బ్రాహ్మణుల వాదనకు ఎలాంటి బలాన్ని ఇస్తుంది?”

“రాజుగా పట్టాభిషేకం పొందిన ఒక క్షత్రియుడు వేర్వేరు వర్గాలకు చెందిన వంద మందిని పిలిచి వారితో ఇలా అన్నాడు అనుకుందాం – ‘మీలో ఎవరైతే క్షత్రియులు లేదా బ్రాహ్మణులు ఉన్నారో, వారు సాల, పైన్, చందనం లేదా తామర వంటి శ్రేష్ఠమైన కలపను తీసుకువచ్చి దాంతో మంటను వెలిగించండి. ఇక తక్కువ కులాల నుండి వచ్చిన వారు – అంటే వేటగాళ్లు, చాపలు అల్లేవారు, బండ్ల తయారీదారులు మరియు పారిశుధ్య కార్మికులు – మీరు పశువుల తొట్లు, పంది తొట్లు, బట్టలు ఉతికే తొట్లు లేదా పనికిరాని తీగ ముక్కలతో మంటలను వెలిగించండి’. అప్పుడు ఏమి జరుగుతుందని నువ్వు అనుకుంటున్నావు? కేవలం ఉన్నత కులాల వారు వెలిగించిన మంటలు మాత్రమే ప్రకాశవంతంగా మండి, మంట యొక్క ప్రయోజనాన్ని ఇస్తాయా? తక్కువ కులాల వారి మంటలు అలా మండటంలో విఫలమవుతాయా?”

“లేదు గోతమా, ఉన్నత మరియు తక్కువ వర్గాల వారి మంటలు ఒకేలా ఉంటాయి; ప్రతి మంటా ఒకే విధమైన ప్రకాశంతో మండుతుంది మరియు మంట యొక్క ప్రయోజనాన్ని సమానంగా ఇస్తుంది.”

“మరి ఇది బ్రాహ్మణుల వాదనకు ఎలాంటి బలాన్ని ఇస్తుంది?”

ముగింపు చాలా స్పష్టంగా ఉంది – అంతర్గత పవిత్రతను సాధించడానికి మరియు లోపలి జ్యోతిని వెలిగించడానికి అందరికీ సమానమైన అర్హత ఉంది.

### ఒక ప్రాంతీయ సంస్థ

స్వార్థపరులు కుల వ్యవస్థ యొక్క విశ్వవ్యాప్త స్వభావాన్ని చూపిస్తూ, ఇది దేవుడు చేసిన ఏర్పాటని నిరూపించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, బుద్ధుడు అది అలా కాదని వారికి చెప్పారు. ‘అస్సలాయన సుత్త’ లో నమోదైనట్లుగా, ఆయన వివరిస్తూ… యోన, కాంబోజ మరియు వాటి పరిసర దేశాలలో భారతదేశంలో ఉన్నటువంటి కుల వివక్షలు లేవని చెప్పారు. ఆ దేశాలలో కేవలం రెండు వర్గాలు మాత్రమే ఉన్నాయి – యజమానులు మరియు సేవకులు. అవి వంశపారంపర్యమైనవి కావు. ఆ వ్యత్యాసం పూర్తిగా ఆర్థిక కారణాలపై ఆధారపడి ఉంది. కాబట్టి వారి ఆర్థిక స్థితిని బట్టి ఒక సేవకుడు యజమాని కావచ్చు, అలాగే యజమాని సేవకుడు కావచ్చు. ఇది కుల వ్యవస్థ అనేది ఒక ప్రాంతీయ సంస్థ అని, దీనిని కొంతమంది స్వార్థపరులు తమ ప్రయోజనాల కోసం తీసుకువచ్చి కాపాడుతున్నారని నిరూపించింది.

### సామాజిక వర్గాలు స్వభావరీత్యా సాంప్రదాయకమైనవి (సాధారణంగా ఏర్పడినవి)

సామాజిక వర్గాలు మరియు వ్యత్యాసాల మూలంపై బౌద్ధ దృక్పథాన్ని ‘అగ్గញ្ញ సుత్త’ అందిస్తుంది. ఈ సుత్త ప్రకారం, ప్రారంభంలో సమాజంలో ఎలాంటి కులాలు లేవు. కానీ, కాలక్రమేణా సమాజం సంక్లిష్టంగా మారడంతో, ప్రజల మధ్య శాంతిభద్రతలను కాపాడటానికి చట్టాలు చేయబడ్డాయి. సహజంగానే ఆ చట్టాన్ని అమలు చేయడానికి ఎవరో ఒకరు కావాల్సిన అవసరం ఏర్పడింది. అందువల్ల వారు అందరిలోనూ అత్యంత ప్రభావవంతమైన వ్యక్తిత్వం ఉన్న ఒకరిని ఆ పని కోసం ఎన్నుకున్నారు. అతడిని ‘మహాజనసమ్మత రాజా’ లేదా ప్రజల ఉమ్మడి సమ్మతితో నియమించబడిన పాలకుడు అని పిలిచారు. ఇది క్షత్రియులు లేదా పాలకుల పుట్టుకకు కారణమైంది. అదే విధంగా ప్రజల నైతిక సంక్షేమాన్ని చూసేందుకు నైతిక ప్రవర్తన కలిగిన వారు నియమించబడ్డారు. వారిని ‘బ్రాహ్మణులు’ అని పిలిచారు. ప్రారంభంలో ఈ పదవులు వంశపారంపర్యంగా వచ్చేవి కావు. అందువల్ల అవసరమైన అర్హతలు ఉన్న వ్యక్తులు మాత్రమే వాటికి నియమించబడేవారు. తరువాతి కాలంలో వీటిలో వంశపారంపర్య అంశం ప్రవేశించి, ఒక కఠినమైన వర్గ వ్యవస్థ ఏర్పడింది. ఇంకా తరువాతి కాలంలో ఇది కుల వ్యవస్థగా మార్చబడింది. అగ్గញ្ញ సుత్త యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశం వర్గ వ్యవస్థ యొక్క సంప్రదాయ స్వభావాన్ని చూపించడమే. కాబట్టి ఇది కేవలం సామాజికమైనదే తప్ప దైవికమైనది కాదు.

### కుల వ్యవస్థ యొక్క వృత్తిపరమైన స్వభావం

‘వాసెట్ఠ సుత్త’ లో బుద్ధుడు కుల వ్యవస్థ యొక్క వృత్తిపరమైన స్వభావాన్ని సవివరంగా వివరించారు. అక్కడ బుద్ధుడు కుల వ్యవస్థను సమర్థించేవారు చూపే వ్యత్యాసాలకు ఎలాంటి ఆధారం లేదని నిరూపించారు. జంతువుల జీవితంలో వాటి లక్షణాలు మరియు ముఖ్యమైన గుర్తుల ఆధారంగా వేర్వేరు జాతులు ఉన్నాయని ఆయన చెప్పారు. మొక్కల జీవితంలో కూడా ఇది నిజం. కానీ, మనుషుల విషయానికొస్తే, వారిని వేర్వేరు గదులుగా విభజించడానికి సరిపోయేలాంటి శారీరక వ్యత్యాసాలు ఏవీ లేవు. దానికి విరుద్ధంగా, ముఖ్యమైన లక్షణాలలో అందరూ ఒక్కటే. కాబట్టి మానవాళి అంతా ఒక్కటే. కుల వ్యవస్థ ద్వారా చూపించబడుతున్న వ్యత్యాసాలు కేవలం ఊహాజనితమైనవి. బుద్ధుడు ఈ విషయాన్ని బ్రాహ్మణ సమాజాన్ని ఉదాహరణగా చూపిస్తూనే నిరూపించారు. ఆ రోజుల్లో బ్రాహ్మణులు రకరకాల వృత్తులను చేసేవారు. వారిలో రైతులు, వ్యాపారులు, పూజారులు ఉండేవారు. అయినా, ఇప్పటిలాగే ఆ రోజుల్లో కూడా వారంతా తమను తాము బ్రాహ్మణులు అని పిలుచుకునేవారు. బుద్ధుడు ‘బ్రాహ్మణుడు’ అనే పదానికి అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక విజయాలు సాధించిన వ్యక్తని, అందువల్ల వర్గ మరియు కుల వ్యత్యాసాలకు అతీతంగా ఎదిగిన వ్యక్తని అర్థం చెప్పారు. కాబట్టి అప్పటి వాడుక పూర్తిగా తప్పు. పొలం దున్నేవాడు రైతు అవుతాడు కానీ బ్రాహ్మణుడు కాడని, వ్యాపారం చేసేవాడు వ్యాపారి అవుతాడు కానీ బ్రాహ్మణుడు కాడని, మతపరమైన పూజలు చేసేవాడు పూజారి అవుతాడు కానీ బ్రాహ్మణుడు కాడని తథాగతుడు వారికి వివరించారు.

విషయాన్ని స్పష్టం చేయడానికి నేను ఆ సుత్త నుండి కొన్ని ముఖ్యమైన భాగాలను ఇక్కడ ఇస్తున్నాను:-

“గడ్డిని మరియు చెట్లను తెలుసుకోండి, అవి బయటకు చూపించకపోయినా, వాటి జాతులను నిర్ణయించే గుర్తులు వాటికి ఉన్నాయి, మరియు వాటి జాతులు అనేకం.

ఆపై పురుగులు, సీతాకోకచిలుకలు మరియు వివిధ రకాల చీమలను తెలుసుకోండి, వాటి జాతులను నిర్ణయించే గుర్తులు వాటికి ఉన్నాయి, మరియు వాటి జాతులు అనేకం.

చిన్న మరియు పెద్ద నాలుగు కాళ్ల జంతువులను కూడా తెలుసుకోండి, వాటి జాతులను నిర్ణయించే గుర్తులు వాటికి ఉన్నాయి, మరియు వాటి జాతులు అనేకం.

నీటిలో తిరిగే చేపలను కూడా తెలుసుకోండి, వాటి జాతులను నిర్ణయించే గుర్తులు వాటికి ఉన్నాయి, మరియు వాటి జాతులు అనేకం.

రెక్కలపై ఎగురుతూ గాల్లో తిరిగే పక్షులను కూడా తెలుసుకోండి, వాటి జాతులను నిర్ణయించే గుర్తులు వాటికి ఉన్నాయి, మరియు వాటి జాతులు అనేకం.

ఈ జీవులలో జాతులను నిర్ణయించే గుర్తులు పుష్కలంగా ఉన్నట్లుగా, మనుషులలో జాతులను నిర్ణయించే గుర్తులు పుష్కలంగా లేవు.

వారి జుట్టు, తల, చెవులు, కళ్లు, నోరు, ముక్కు, పెదవులు, కనుబొమ్మలు, మెడ, భుజాలు, పొట్ట, వీపు, నడుము, రొమ్ము, లింగం, కలయిక, చేతులు, పాదాలు, అరచేతులు, గోళ్లు, పిక్కలు, తొడలు, రంగు లేదా స్వరం… వీటిలో దేని ఆధారంగానూ ఇతర జీవులలో ఉన్నట్లుగా మనుషులలో వేర్వేరు జాతులను నిర్ణయించే గుర్తులు లేవు.

ఇతర జీవులలో నిజమైన వ్యత్యాసం ఉంది, కానీ మనుషులలో అలా కాదు, మనుషుల మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం కేవలం పేరుకు మాత్రమే.

ఎందుకంటే మనుషులలో ఎవరైనా పశువులను కాస్తూ జీవిస్తుంటే – ఓ వాసెట్ఠ, ఇది తెలుసుకో – అతడు రైతు, బ్రాహ్మణుడు కాడు.

మరియు మనుషులలో ఎవరైనా రకరకాల యంత్ర కళలతో (మెకానికల్ ఆర్ట్స్) జీవిస్తుంటే – ఓ వాసెట్ఠ, ఇది తెలుసుకో – అతడు కళాకారుడు/చేతివృత్తిదారుడు, బ్రాహ్మణుడు కాడు.

మరియు మనుషులలో ఎవరైనా వ్యాపారంతో జీవిస్తుంటే – ఓ వాసెట్ఠ, ఇది తెలుసుకో – అతడు వ్యాపారి, బ్రాహ్మణుడు కాడు.

మరియు మనుషులలో ఎవరైనా ఇతరులకు సేవ చేస్తూ జీవిస్తుంటే – ఓ వాసెట్ఠ, ఇది తెలుసుకో – అతడు సేవకుడు, బ్రాహ్మణుడు కాడు.

మరియు మనుషులలో ఎవరైనా దొంగతనంతో జీవిస్తుంటే – ఓ వాసెట్ఠ, ఇది తెలుసుకో – అతడు దొంగ, బ్రాహ్మణుడు కాడు.

మరియు మనుషులలో ఎవరైనా విలువిద్యతో (సైన్యంలో) జీవిస్తుంటే – ఓ వాసెట్ఠ, ఇది తెలుసుకో – అతడు సైనికుడు, బ్రాహ్మణుడు కాడు.

మరియు మనుషులలో ఎవరైనా గృహ పూజా కార్యక్రమాలు చేస్తూ జీవిస్తుంటే – ఓ వాసెట్ఠ, ఇది తెలుసుకో – అతడు పూజారి (యాగకర్త), బ్రాహ్మణుడు కాడు.

మరియు మనుషులలో ఎవరైనా గ్రామాలు, దేశాలను కలిగి ఉంటే – ఓ వాసెట్ఠ, ఇది తెలుసుకో – అతడు రాజు, బ్రాహ్మణుడు కాడు.

పనిని బట్టి ఒకడు రైతు అవుతాడు, పనిని బట్టి ఒకడు కళాకారుడు అవుతాడు, పనిని బట్టి ఒకడు వ్యాపారి అవుతాడు, పనిని బట్టి ఒకడు సేవకుడు అవుతాడు.

పనిని బట్టి ఒకడు దొంగ అవుతాడు, పనిని బట్టి ఒకడు సైనికుడు అవుతాడు, పనిని బట్టి ఒకడు పూజారి అవుతాడు, పనిని బట్టి ఒకడు రాజు అవుతాడు.

పుట్టుకతో ఎవరూ బ్రాహ్మణుడు కారు, అలాగే పుట్టుకతో ఎవరూ బ్రాహ్మణేతరుడు కారు; పనిని బట్టే ఒకడు బ్రాహ్మణుడు అవుతాడు, పనిని బట్టే ఒకడు బ్రాహ్మణేతరుడు అవుతాడు.

అజ్ఞానుల అభిప్రాయం చాలా కాలంగా సమాజంలో బలంగా నాటుకుపోయింది, పుట్టుకతోనే బ్రాహ్మణుడు అవుతాడని అజ్ఞానులు మనకు చెబుతారు.

ఎందుకంటే ప్రపంచంలో ‘పేరు’ మరియు ‘కుటుంబం’ అని పిలవబడేది కేవలం ఒక ఆచారం (కన్వెన్షన్) మాత్రమే, అక్కడక్కడా నిర్ణయించబడినది అందరి ఉమ్మడి సమ్మతితో అర్థం చేసుకోబడింది.”

ఈ విధంగా ప్రజలు వారి వృత్తులను బట్టి గుర్తించబడతారని బుద్ధుడు చూపించారు. కాబట్టి వారి వృత్తుల ఆధారంగా ఉత్తమ లేదా నీచ అనే ప్రశ్నే ఉదయించదు. కుల వ్యత్యాసాలను సమర్థించే ఎలాంటి పుట్టుకతో వచ్చే లక్షణాలు మనుషులలో లేవు. అవి ప్రజల చేత ఏర్పరచబడిన ఆచారాల ఫలితం మాత్రమే. కాబట్టి మానవాళి అంతా ఒక్కటే అయినప్పుడు, కుల వ్యత్యాసాలు నిలవవు.

బుద్ధుడు తన ఉపన్యాసాలు మరియు చర్చల ద్వారా కుల వ్యవస్థను ఎలా బయటపెట్టారో పై సమాచారం ద్వారా స్పష్టమవుతుంది. ఆయన సమస్య యొక్క మూలాల్లోకి వెళ్లి దాని పునాది యొక్క అబద్ధపు స్వభావాన్ని వెల్లడించారు. ఎప్పుడైనా ఒక హేతుబద్ధత లేని, మొండి బ్రాహ్మణుడు తన పట్టు విడువకుండా వాదించినప్పుడు, మాస్టర్ (బుద్ధుడు) అతని ముందు పచ్చి నిజాలను ఉంచడానికి ఏమాత్రం వెనుకాడలేదు మరియు అతనికి వాస్తవ పరిస్థితిని చూపిస్తూ బుద్ధి వచ్చేలా చేశారు. ఈ విధంగా, బ్రాహ్మణులు తమ వాదనకు మద్దతుగా బ్రహ్మ సృష్టించిన సృష్టి సిద్ధాంతాన్ని ముందుకు తెచ్చినప్పుడు, వారు ఆశ్రయించడానికి అది ఎంతమాత్రం సరైన సిద్ధాంతం కాదని బుద్ధుడు వారికి స్పష్టం చేశారు. ఈ పద్ధతిలో, పై సమాచారంలో వివరించిన పాయింట్ల ఆధారంగా, బుద్ధుడు ఆ వ్యవస్థ యొక్క పునాదినే కూల్చివేశారు మరియు మిగిలిన ప్రజలపై తమకు ఏదో గొప్పతనం ఉందనే బ్రాహ్మణుల వాదనలను పూర్తిగా తిరస్కరించారు.

*(ఇది ఆయన రాసిన ‘బుద్ధుడు మరియు కుల వ్యవస్థ’ అనే పుస్తకంలోని అధ్యాయం II)*

~

**గమనికలు (నోట్స్)**

1. లోకత్తరవాద పాఠశాల దీనికి ఒక ఉదాహరణ

2. సంయుత్తనికాయ, 1. పేజీ 140

3. ఉదాన, ఉదపాన సుత్త, పేజీ 81

4. సుత్తనిపాత, సుత్త నం.35

5. మజ్ఝిమ నికాయ 1. పేజీ 13, ఐబిడ్ పేజీలు 84-85

6. మజ్ఝిమ నికాయ, 11. పేజీ 85; దీఘ నికాయ, 111, పేజీ 78

7. దీఘ నికాయ, 111. పేజీ 78-79

8. మజ్ఝిమ నికాయ 11. 44

9. మజ్ఝిమ నికాయ 11. పేజీ 84. పోల్చిచూడండి ఐబిడ్. పేజీ 102

10. మజ్ఝిమ నికాయ 11. పేజీ 85

11. దీఘ నికాయ, 111, పేజీలు 77-94

12. సుత్తనిపాత పేజీలు 111-114