శతాబ్దాలుగా ఎదుగుతూ వచ్చిన భారతీయ బ్రాహ్మణులు, ఏ సమాజంలోనైనా పుట్టగలిగే అత్యంత విలక్షణమైన (వింతైన) ఉన్నత వర్గాలలో (ఎలైట్స్) ఒకరిగా నిలిచారు. వారు తమ మూలాలు వైదిక కాలం నాటివని చెప్పుకుంటారు, అక్కడ వారు యజ్ఞాలు చేసే పూజారులుగా ఉండేవారు. క్రీస్తు పూర్వం మొదటి సహస్రాబ్ది (First Millennium BCE) మధ్యకాలంలో, వారు సమాజంలో పూజారులుగా, మేధావులుగా మరియు వేదాలను తెలిసినవారిగా కనిపిస్తారు. అయితే, క్రీస్తు పూర్వం మొదటి సహస్రాబ్ది నాటి సమాజంలో ఒక సామాజిక వర్గంగా గుర్తించబడిన బ్రాహ్మణులను, వైదిక పూజారుల యొక్క ప్రత్యక్ష వారసులుగా మాత్రమే చూడటం ఒక పొరపాటు అవుతుంది. అలాగే, ఖత్తియులను (క్షత్రియులను) వైదిక యోధుల లేదా రాజన్యుల వారసులుగా అనుకోవడం కూడా అంతే పెద్ద పొరపాటు. ఈ రెండు వర్గాల వారూ తాము పవిత్రమైన వంశం నుండి పుట్టామని చెప్పుకున్నారు, కానీ ఇదంతా వారి స్వార్థం కోసం అల్లుకున్న కల్పిత కథలు (మైథాలజీ) మాత్రమే.

అగస్త్యుడు, వసిష్ఠుడు వంటి మునులు కుండల నుండి పుట్టారని చెప్పే కథలను, అలాగే ఋగ్వేద కాలం నాటి ఒక ఋషిని ‘దాసీపుత్రుడు’ (దాసి కొడుకు) అని పిలవడాన్ని బట్టి… బ్రాహ్మణులలో ఆర్యేతర మూలాలు ఉన్నట్లు ఆధారాలు ఉన్నాయని చరిత్రకారిణి రోమిలా థాపర్ వాదించారు. కొన్ని పాలి గ్రంథాలు, ఉదాహరణకు ‘అంబట్ట సుత్తంత’ వంటివి, బ్రాహ్మణులలో ఖత్తియుల (క్షత్రియుల) అక్రమ సంతానం కూడా ఉండవచ్చని సూచిస్తున్నాయి. ఉపనిషత్తులు కూడా ఏం చెప్తున్నాయంటే, అనుమానాస్పద పుట్టుక ఉన్న ఒక వ్యక్తిని కూడా అప్పుడప్పుడు శిష్యుడిగా అంగీకరించి ‘బ్రాహ్మణ’ వంశంలోకి తీసుకునేవారు; ఉదాహరణకు, ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో, సత్యకామ జాబాలి తల్లి అతనితో ఇలా అంటుంది: *“కన్నా, నువ్వు ఏ వంశానికి చెందినవాడివో నాకు తెలియదు. నా యవ్వనంలో నేను సేవకురాలిగా ఎన్నో ఊర్లు తిరుగుతున్నప్పుడు నిన్ను కన్నాను.”*

అసలు బ్రాహ్మణులు ఎవరు? క్రీస్తు శకం 2వ శతాబ్దం ప్రాంతంలో, పశ్చిమ భారతదేశాన్ని పాలించిన ఒక శాతవాహన రాజును ఒక శాసనంలో *‘ఏకకుసస్ ఏకధనుర్ధరస్ ఏకసూరస్ ఏకబహ్మనస్’* అని వర్ణించారు. దీనికి అర్థం ఏమిటంటే – ‘ఒక్కడే నియంత్రణ చేయగలవాడు, సాటిలేని విలుకాడు, అద్భుతమైన వీరుడు మరియు అసమానమైన బ్రాహ్మణుడు’. కానీ ఈ జాబితాలోని ‘బ్రాహ్మణ’ (బహ్మన్) అనే పదానికి కుల పరమైన అర్థం లేదు, దాన్ని ఒక ప్రశంసలాగా (పొగడ్తగా) వాడారు. ఎందుకంటే, అదే రాజు తన కొడుకును ఒక ‘విదేశీ/అనాగరిక’ (బార్బేరియన్) శక పాలకుడి కుమార్తెకు ఇచ్చి పెళ్ళి చేశాడు. పైగా శాతవాహనులకు స్థానిక మరాఠాలతో (ఆ కాలంలో వారు పాక్షిక-గిరిజనులు) రెగ్యులర్ గా పెళ్ళి సంబంధాలు ఉండేవి మరియు వారు వారి నుండే వచ్చారు. బుద్ధుడు మరియు ఆయన అనుచరులు ‘బ్రాహ్మణ’ లేదా ‘బహ్మన్’ అనే పదాన్ని ఎప్పుడూ ఉన్నతమైన గుణాలు మరియు జ్ఞానాన్ని సూచించడానికే వాడారు, అయితే ఈ పదం యొక్క అర్థంపై సమాజంలో పెద్ద వివాదం నడుస్తోందనే విషయం ఆ గ్రంథాల ద్వారా తెలుస్తోంది.

మేధో సంపత్తి, పూజా విధానాలు మరియు కొంతవరకు నైతిక ప్రవర్తన ఆధారంగా తాము సమాజంలో అందరికంటే పైన ఉన్నామని చెప్పుకునేవారికి ‘బ్రాహ్మణ’ అనే పదాన్ని వాడేవారు. వారిని వేదాలు తెలిసినవారిగా భావించేవారు. వారు దాదాపు ఎప్పుడూ రాజులు లేదా పాలకుల వర్గానికి చెందినవారు కాదు, అయితే జాతక కథలలో ఒక రాజు తర్వాత కాలంలో ‘బ్రాహ్మణుడిగా’ మారినట్లు ఒకే ఒక్క ఉదాహరణ ఉంది. సాధారణంగా ఖత్తియులు (క్షత్రియులు), బ్రాహ్మణులు వేర్వేరు వర్గాలుగా ఉండేవారు. క్షత్రియులు యుద్ధాలు, ఆయుధాలపై దృష్టి పెట్టి ‘గణ-సంఘాల’తో (గణతంత్ర రాజ్యాలతో) గుర్తింపు పొందితే… బ్రాహ్మణులు యజ్ఞాలు, పూజలు మరియు జ్ఞానాన్ని సంపాదించడంపై దృష్టి పెట్టారు. వీరు ఎదుగుతున్న రాచరికాలకు సలహాదారులుగా, పూజారులుగా అండగా నిలిచారు. శ్రమణుల (సమనాస్) లాగా కాకుండా, బ్రాహ్మణులు సంసార జీవితం గడిపే గృహస్థులు. వారి మేధో, పూజా జ్ఞానమంతా ఎక్కువగా లౌకిక (భౌతిక) విషయాల కోసమే వాడబడింది.

బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ గారు కొలంబియా యూనివర్సిటీలో విద్యార్థిగా ఉన్న రోజుల్లోనే, ‘కాస్ట్స్ ఇన్ ఇండియా: దేర్ మెకానిజం, జెనెసిస్ అండ్ డెవలప్‌మెంట్’ అనే ఒక వ్యాసం రాశారు. అందులో ఆయన కుల వ్యవస్థ అనేది ఒక ‘మూసివేసిన వర్గం’ (క్లోజ్డ్ క్లాస్) అని సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు. సొంత కులంలోనే పెళ్ళిళ్ళు చేసుకోవాలనే (ఎండోగమి) నిబంధనను బలవంతంగా రుద్దడం ద్వారా ఈ వ్యవస్థ మూసుకుపోయింది, ఈ మూసివేతను మొదట బ్రాహ్మణులే తమ కోసం చేసుకున్నారని ఆయన చెప్పారు. నిజానికి అదే జరిగినట్లు కనిపిస్తోంది; బ్రాహ్మణులు ‘వర్ణ వ్యవస్థ’ను ప్రతిపాదిస్తూ, తమను తాము ఒక ప్రత్యేక కులంగా మార్చుకోవడానికి ఒక ఉమ్మడి ప్రణాళికను అమలు చేశారు. నేను ‘స్వయం-సృష్టి’ లేదా ‘తమను తాము నిర్మించుకోవడం’ అని పిలిచే ఈ ప్రక్రియ, క్రీస్తు పూర్వం మొదటి సహస్రాబ్దిలోనే జరిగిందని చెప్పవచ్చు. పుట్టుక ద్వారానే తాము గొప్పవాళ్ళమనే వాదనను వారు తెరపైకి తెచ్చి, దాన్ని నిజం చేసి చూపించారు.

—

ఈ ప్రక్రియ ఎన్నో బౌద్ధ గ్రంథాలలో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. బ్రాహ్మణులు తమను తాము వంశపారంపర్యంగా మూసుకుపోయిన వర్గంగా ప్రకటించుకోవాలా వద్దా అనే అంశంపై వారిలోనే జరిగిన ఒక పెద్ద చర్చను ఈ గ్రంథాలు చూపిస్తాయి. సుత్త నిపాతలోని ‘వాసెట్ఠసుత్త’ అనే భాగం, వాసెట్ఠ మరియు భరద్వాజ (ఇవి రెండు చాలా గౌరవప్రదమైన గోత్రాల పేర్లు) అనే ఇద్దరు యువ బ్రాహ్మణుల మధ్య చర్చతో మొదలవుతుంది: *“భరద్వాజుడు ఏమని వాదించాడంటే… ఒక వ్యక్తి బ్రాహ్మణుడు కావాలంటే అతని తల్లిదండ్రుల వైపు నుండి వెనక్కి ఏడు తరాల వరకు వంశం పూర్తిగా పవిత్రంగా ఉండాలి… కానీ వాసెట్ఠుడు మాత్రం, ఒక మనిషిని బ్రాహ్మణుడిని చేసేది అతని సద్గుణాలు మరియు నైతిక ప్రవర్తన మాత్రమే అని వాదించాడు.”* బౌద్ధ గ్రంథాలు ఎంతో మంది బ్రాహ్మణులు బౌద్ధంలోకి మారినట్లు చూపించడం వెనుక కొన్ని వ్యూహాత్మక కారణాలు ఉండవచ్చు, కానీ చాలా మంది బ్రాహ్మణులు తమ ప్రశ్నలకు సమాధానాల కోసం బుద్ధుడి దగ్గరకు (మరికొందరు ఉపనిషత్తుల కథలలో రాజుల దగ్గరకు) వెళ్ళారనే నిజం… ఆ రోజుల్లో వారి మధ్య కొంతవరకు స్వేచ్ఛ మరియు భేదాభిప్రాయాలు ఉండేవని చూపిస్తుంది. బౌద్ధులు ఈ చర్చలో జోక్యం చేసుకుని, ‘బ్రాహ్మణ’ అనేది పుట్టుకతో వచ్చేది కాదని, అది ‘సద్గుణాలు మరియు నైతిక ప్రవర్తన’ వల్ల వచ్చేదే కానీ పుట్టుక వల్ల కాదని గట్టిగా చెప్పారు. అయితే, ఈ ప్రయత్నం విఫలమైంది మరియు చివరికి వంశపారంపర్యంగా, పుట్టుకతోనే తమకు హోదా దక్కుతుందని వాదించినవారే గెలిచారు. ఈ ప్రక్రియలోనే ‘బ్రాహ్మణ్య సిద్ధాంతం’ (బ్రాహ్మణిజం) పుట్టింది – కేవలం బ్రాహ్మణులనే సామాజిక వర్గం మాత్రమే కాదు.

తాము గొప్ప ఋషుల వంశంలో పుట్టామని చెప్పుకునే క్రమంలో, బ్రాహ్మణులు తమ కుటుంబాలలోని మార్పులను, ‘తప్పులను’ పూర్తిగా దాచేశారు; ప్రపంచంలో ఏ ఉన్నత వర్గమైనా (ఎలైట్) చేసేది ఇదే. దీనితో పాటు, బ్రాహ్మణుడి లక్షణంగా చెప్పబడే ‘నైతిక ప్రవర్తన’ను బ్రాహ్మణ సాహిత్యం… బౌద్ధానికి భిన్నంగా, కేవలం నైతిక విలువలతో కాకుండా పూజా విధానాలతో ముడిపెట్టి చూసింది. అంటే, అందులో నిర్దిష్ట కుల ధర్మాలు మరియు యజ్ఞాలు చేయడం కూడా భాగమయ్యాయి. నైతికత అంటే కుల వ్యవస్థను కట్టుబడి ఉండటంగా మారిపోయింది. పవిత్రతను కూడా భౌతిక కోణంలో చూశారు; బ్రాహ్మణులు సంసారాన్ని వదిలేసిన సన్యాసులు కాలేదు, గృహస్థులుగానే ఉండిపోయారు. కానీ అలా ఉంటూనే, ఈ భౌతిక ప్రపంచంలోని హింస, చావు వంటి మైలల (పొల్యూషన్స్) నుండి తమకు మినహాయింపు ఉందని చెప్పుకోవడం మొదలుపెట్టారు. దీని అర్థం ఏంటంటే, సమాజంలోని ఇతర వర్గాలు (క్షత్రియులు, శూద్రులు మరియు మహిళలు) హింసతో మరియు చావుతో ముడిపడి ఉన్న భౌతిక ఉత్పత్తి పనుల ‘బాధ్యతలను’ భుజాన వేసుకోవాల్సి వచ్చింది. లూయిస్ డుమాంట్ నొక్కి చెప్పినట్లు, ఈ వ్యవస్థకు ‘హైరార్కీ’ (హెచ్చుతగ్గుల శ్రేణి) చాలా కీలకంగా మారింది. పైన ఉన్న బ్రాహ్మణుడి పవిత్రతకు సమానంగా, కింద ఉన్న అంటరానివాడి అపవిత్రతను సృష్టించారు.

అదే సమయంలో, బ్రాహ్మణులు తాము వైదిక ఆర్యుల వంశస్థులమని చెప్పుకుంటూ, వేదాలను తమ పవిత్ర గ్రంథాలుగా స్వీకరించి, పూజలు-యజ్ఞాల పద్ధతిని కొనసాగించారు. ఒక సామాజిక వర్గంగా తమకు అత్యున్నత హోదాను ఇచ్చుకుంటూనే, సమాజంలోని మిగతా తరగతులను వారి పనుల ఆధారంగా వర్గీకరించడం మొదలుపెట్టారు. ఈ ప్రక్రియకు పునాది… ఋగ్వేదంలో తర్వాత కాలంలో చేర్చబడిందని భావించే ‘పురుషసూక్తం’లో వర్ణాల దైవిక సృష్టి గురించి ప్రకటించడంతో పడింది:

> వారు పురుషుడిని విభజించినప్పుడు, అతన్ని ఎన్ని భాగాలుగా చేశారు?… అతని నోరు బ్రాహ్మణుడైంది; అతని చేతులు రాజన్యుడు (క్షత్రియుడు) అయ్యాయి; అతని రెండు తొడల నుండి వైశ్యుడు, అతని రెండు పాదాల నుండి శూద్రుడు జన్మించాడు (ఋగ్వేదం 10.90.11–12).

ఆ తర్వాత అడుగుగా, మనుషులు చేసిన పనుల (ప్రవర్తన) ఆధారంగా వారు ఏ వర్ణంలో పుడతారో చెప్పడానికి ‘కర్మ/పునర్జన్మ’ సిద్ధాంతాన్ని వాడుకున్నారు. దీన్ని ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో చూడవచ్చు: *“ఈ లోకంలో మంచి ప్రవర్తన గలవారు త్వరలోనే మంచి గర్భాన్ని పొందుతారు – అంటే బ్రాహ్మణ గర్భం, క్షత్రియ గర్భం లేదా వైశ్య గర్భం. కానీ ఇక్కడ చెడు ప్రవర్తన గలవారు త్వరలోనే ఒక నీచమైన గర్భాన్ని పొందుతారు – కుక్క గర్భం, పంది గర్భం లేదా చండాల గర్భం” (5.10.7).* ఈ మాటలను బట్టి, బ్రాహ్మణ, క్షత్రియ, వైశ్య, శూద్ర అనే నాలుగు వర్ణాల పద్ధతి సమాజంలో పూర్తిగా స్థిరపడటానికి కొంత సమయం పట్టిందని తెలుస్తోంది. బుద్ధుడి కాలంలో ఈ నాలుగు వర్ణాల పద్ధతి తెలిసినప్పటికీ, అది అప్పటి సామాజిక వాస్తవికతను పూర్తిగా శాసించలేదు.

—

ఆ తర్వాత, క్రీస్తు శకం తొలి శతాబ్దాల నుండి ధర్మశాస్త్రాలు (సామాజిక చట్టాల శాస్త్రం) రాసినవారు ఈ నాలుగు వర్ణాల పద్ధతిని ఇంకాస్త వివరంగా విస్తరించారు. వీటిలో అత్యంత ప్రసిద్ధమైనది ‘మనుస్మృతి’. ‘తక్కువ’గా భావించే వృత్తులు చేసేవారు, వర్ణ వ్యవస్థలోకి తీసుకురాబడుతున్న గిరిజన సమూహాలు, అలాగే బ్రాహ్మణ అధికారాన్ని అంగీకరించని సరిహద్దు ప్రాంతాల ప్రజలందరినీ… వేర్వేరు వర్ణాల పురుషులు, స్త్రీల కలయిక వల్ల పుట్టిన తక్కువ కులాలుగా లేదా బహిష్కృతులుగా (అవుట్‌కాస్ట్స్) వర్గీకరించారు. వీటిలో అన్నిటికంటే తక్కువగా ‘ప్రతిలోమ’ వివాహాల ద్వారా (అంటే తండ్రి కంటే తల్లి వర్ణం ఎక్కువగా ఉన్నప్పుడు) పుట్టినవారిని చూశారు. ద్విజులు (అగ్రవర్ణాలు) అసహ్యించుకునే పనుల ద్వారా బ్రతకాల్సిన ఈ మొదటి ఎనిమిది సంకర (మిశ్రమ) సమూహాలు ఎవరంటే:

* **అంబష్ఠ:** (వైశ్య తల్లి, బ్రాహ్మణ తండ్రి) – వీరు ‘వైద్యులు’గా పనిచేసేవారు.

* **నిషాద:** (శూద్ర తల్లి, బ్రాహ్మణ తండ్రి) – వీరు ‘వేటగాళ్ళు లేదా చేపలు పడుthreat నేవారు’.

* **ఉగ్ర:** (శూద్ర తల్లి, క్షత్రియ తండ్రి) మరియు **క్షత్తృ:** (క్షత్రియ తల్లి, శూద్ర తండ్రి) – వీరిద్దరికీ ‘పొలాల్లో/బొరియల్లో ఉండే జంతువులను పట్టుకుని చంపే’ పనులను కేటాయించారు.

* **సూత:** (బ్రాహ్మణ తల్లి, క్షత్రియ తండ్రి) – వీరు ‘రథసారథులు లేదా గుర్రాలను చూసుకునేవారు’.

* **మాగధ:** (క్షత్రియ తల్లి, వైశ్య తండ్రి) – వీరు వర్తకులు (వ్యాపారులు).

* **వైదేహ:** (బ్రాహ్మణ తల్లి, వైశ్య తండ్రి) – వీరు విచిత్రంగా ‘స్త్రీల కోసం పనులు చేసేవారు’ అని చెప్పారు.

* **ఆయోగవ:** (వైశ్య తల్లి, శూద్ర తండ్రి) – వీరు వడ్రంగం (కార్పెంట్రీ) చేస్తూ బతికేవారు.

* **చండాల:** (బ్రాహ్మణ తల్లి, శూద్ర తండ్రి) – వీరు అందరికంటే ఆఖరి స్థానంలో ఉండేవారు. వీరిని అన్నిటికంటే తక్కువగా చూశారు మరియు కనీసం వెయ్యేళ్ళ వరకు వీరే అంటరానితనానికి నిదర్శనంగా నిలిచారు. వీరికి ప్రత్యేకంగా ఏ వృత్తీ కేటాయించలేదు.

ఇవి కాకుండా, మనుస్మృతి ఈ మిశ్రమాల ద్వారా పుట్టిన మరో 17 కులాల గురించి చెప్తుంది (ఇందులో ఉగ్ర తల్లి, క్షత్తృ తండ్రికి పుట్టిన ‘సోపాక’ కూడా ఉన్నారు). ఈ తక్కువ చేయబడిన కులాల గురించి మనుస్మృతి ఇలా అంటుంది:

> వీరు గుట్టలు, చెట్లు, శ్మశానాల దగ్గర, కొండలలో మరియు తోటలలో నివసించాలి. వీరు సమాజంలో సులభంగా గుర్తుపట్టేలా ఉండాలి మరియు వారి స్వంత పనుల ద్వారానే బతకాలి. కానీ చండాలురు, సోపాకులు గ్రామాలకు వెలుపల (బయట) మాత్రమే నివసించాలి; వారు పారేసిన కుండలను మాత్రమే వాడుకోవాలి, కుక్కలు, గాడిదలే వారి ఆస్తి. వారు చనిపోయినవారి బట్టలనే వేసుకోవాలి, విరిగిన గిన్నెల్లోనే తినాలి; వారి ఆభరణాలు నల్ల ఇనుముతో చేసినవై ఉండాలి మరియు వారు ఎప్పుడూ ఒకచోట ఉండకుండా తిరుగుతూనే ఉండాలి.

మనుస్మృతిలోని ఈ భాగం చాలా కాలం తర్వాత (సుమారు క్రీస్తు శకం 5వ శతాబ్దంలో) చేర్చబడిందని చరిత్రకారుడు ఆర్.ఎస్. శర్మ చెప్పినప్పటికీ, ఈ బహిష్కృతుల పట్ల బ్రాహ్మణుల యొక్క సాధారణ ఆలోచనా విధానం ఎలా ఉండేదో చెప్పడానికి ఇదొక నిదర్శనం.

బ్రాహ్మణ లేదా క్షత్రియ కులాల్లోనే పుట్టినప్పటికీ, వారి తండ్రులు వివిధ వ్రతాలను, పూజలను సరిగ్గా చేయకపోవడం వల్ల వారి పిల్లలను తక్కువ కులాలుగా మార్చేశారు. వీరిలో మల్లులు, లిచ్ఛవీలు వంటి గణ-సంఘాల సమూహాలతో పాటు ద్రవిడులు, కరణాలు (తర్వాత కాలంలో వీరు లేఖరులుగా, అధికారుల కులంగా మారారు) కూడా ఉన్నారు. పూజలు చేయడం లేదా పూజారులను కలవడం మానేసినందుకు తక్కువ చేయబడిన క్షత్రియుల పిల్లలలో… ద్రవిడులు, చోళులు, పర్షియన్లు, చైనీయులు, యవనులు (గ్రీకులు), శకులు, పౌండ్రకులు, కిరాతులు మరియు ఇతరులు ఉన్నారు. ఇదంతా సామాజిక వాస్తవికతను వివరించడం కోసం కాదు, సమాజంలో కొత్తగా వస్తున్న మార్పులను వర్ణ వ్యవస్థ పరిధిలోకి తెచ్చి సమర్థించుకోవడం (రేషనలైజ్ చేయడం) కోసం చేసిన ప్రయత్నం మాత్రమే. తొలినాటి ఇతిహాసాలలో కవులు/గాయకులుగా ఉన్న సూత మరియు మాగధలను ఇప్పుడు తక్కువ కులాలుగా వర్గీకరించడం ఇక్కడ గమనార్హం. ‘మాగధ’ మరియు ‘వైదేహిక’ అనే పదాలను పూర్వపు మగధ, విదేహ రాజ్యాలతో ముడిపెట్టవచ్చు. ఆ సమయానికి, మరింత దూకుడుగా మారిన బ్రాహ్మణ్య సిద్ధాంతం… మొత్తం మౌర్య సామ్రాజ్యాన్ని బ్రాహ్మణ వ్యతిరేక మతాల ప్రాంతంగా చూసింది, అందుకే వారిని తక్కువగా ముద్రవేసింది.

బహిష్కరించబడిన లేదా తక్కువ చేయబడిన ఈ సమూహాలలో ఎక్కువ భాగం సరిహద్దు ప్రాంతాల్లోని గిరిజన సమాజాలే. వీరిలో చాలా మంది పేర్లు మహాభారతం, రామాయణం ఇతిహాసాలలో కనిపిస్తాయి; వేర్వేరు కాలాల్లో వచ్చిన వేర్వేరు జాబితాలు, కథలు… వీరి సామాజిక హోదా ఎలా దిగజారిపోయిందో చూపిస్తాయి. ఉదాహరణకు, ‘నిషాదులను’ మొదట్లో స్వతంత్రులుగా, ‘ఆర్య’ యోధులతో సమానంగా చూసేవారు, కానీ తర్వాత కాలపు ప్రస్తావనలలో వారిని అసహ్యించుకునేలా, తక్కువ చేసినట్లు చూపిస్తారు. నిర్దిష్ట సమూహాల గురించి మారుతూ వచ్చిన ఈ ప్రస్తావనలు… కేవలం వారి చరిత్రను మాత్రమే కాకుండా, బ్రాహ్మణ్య సాంప్రదాయంలో ‘హైరార్కీ’ (హెచ్చుతగ్గుల భావన) ఎలా పెరిగిందో కూడా చూపిస్తాయి. ఈ పరిణామంలోనే వ్యవసాయం, చాలా వరకు చేతివృత్తులు మరియు మొదట్లో ఎంతో ముఖ్యమైన శాస్త్రీయ వృత్తి అయిన ‘వైద్యం’ కూడా తక్కువ రకానివిగా మార్చబడ్డాయి.

వర్ణ వ్యవస్థను నిర్వచించే ఈ ప్రక్రియలో, బ్రాహ్మణులు తమ కోసం ఒక కఠినమైన శిక్షణ మరియు క్రమశిక్షణను ఏర్పాటు చేసుకున్నారు. ఇందులో వేదాలను చదవడం, పూజా విధానాలను నేర్చుకోవడం, చాలా రకాల ఆహారాలకు దూరంగా ఉండటం మరియు తమ పవిత్రతను కాపాడుకోవడానికి కట్టుదిట్టమైన ఆచారాలను పాటించడం వంటివి ఉన్నాయి. దీని కోసం వారు భౌతిక ప్రపంచంలోని అన్ని రకాల తక్కువ పనులకు లేదా మైల కలిగించే విషయాలకు దూరంగా ఉండాల్సి వచ్చింది. వైదిక కాలంలో సోమరసం తాగడాన్ని, గోమాంసం తినడాన్ని ఇష్టపడిన దానికి భిన్నంగా… ఇప్పుడు ‘శాకాహారం’ అనేది వారి గుర్తింపులో ఒక ముఖ్యమైన భాగమైంది. బ్రాహ్మణుల ఈ ‘మైల-మడి’ (సోవాలా-ఓవాలా) పట్టింపులు వారి గుర్తింపుకు ఒక ముఖ్యమైన పునాదిగా మారాయి; ఇది సమాజంలోని ఇతర వర్గాల శ్రమ మరియు సేవలపై ఆధారపడి ఉన్నప్పటికీ, బ్రాహ్మణులకు సమాజంలో ఒక వింతైన, ప్రత్యేకమైన గౌరవాన్ని (mystique) తెచ్చిపెట్టింది.

—

(ఆమె రాసిన ‘బౌద్ధిజం ఇన్ ఇండియా: ఛాలెంజింగ్ బ్రాహ్మణిజం అండ్ కాస్ట్’ అనే పుస్తకంలోని ‘ది బ్యాక్‌గ్రౌండ్ టు బౌద్ధిజం’ అనే అధ్యాయం నుండి సేకరించిన భాగం)*
—

**ఈ భాగంలో ప్రస్తావించబడిన పుస్తకాలు మరియు ఇతర గ్రంథాలు:**

* రోమిలా థాపర్, 1984, ‘ఫ్రమ్ లీనియేజ్ టు స్టేట్’, బాంబే: ఆక్స్‌ఫర్డ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్.

* ఉపనిషత్స్, 2000, అనువాదం మరియు పరిచయం: వాలెరీ జె. రోబక్, న్యూ ఢిల్లీ: పెంగ్విన్.

* వి.వి. మిరాశి, 1981, ‘ది హిస్టరీ అండ్ ఇన్‌స్క్రిప్షన్స్ ఆఫ్ ది శాతవాహనాస్…’, బాంబే.

* బి.ఆర్. అంబేద్కర్, 1979, ‘డాక్టర్ బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ రైటింగ్స్ అండ్ స్పీచెస్’, వాల్యూమ్ 1, ముంబై.

* లూయిస్ డుమాంట్, 1998, ‘హోమో హైరార్కికస్: ది కాస్ట్ సిస్టమ్ అండ్ ఇట్స్ ఇంప్లికేషన్స్’, న్యూ ఢిల్లీ: ఆక్స్‌ఫర్డ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్.

* ఋగ్వేదం, 1994, అనువాదం: వెండి డోనిగర్ ఓఫ్లాహెర్టీ, పెంగ్విన్ బుక్స్.

* మనుస్మృతి, 1991, అనువాదం: వెండి డోనిగర్ మరియు బ్రియాన్ కె. స్మిత్, న్యూ ఢిల్లీ: పెంగ్విన్.

* ఆర్.ఎస్. శర్మ, 1958, ‘శూద్రాస్ ఇన్ ఏన్షియంట్ ఇండియా…’, ఢిల్లీ: మోతీలాల్ బనార్సీదాస్.

* జాన్ బ్రాకింగ్టన్, 1997, ‘కాన్సెప్ట్స్ ఆఫ్ రేస్ ఇన్ ది మహాభారత అండ్ రామాయణ’, ఢిల్లీ: ఆక్స్‌ఫర్డ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్.

* ధమ్మపద, అనువాదం: ఎస్. రాధాకృష్ణన్, 1998, ఢిల్లీ: ఆక్స్‌ఫర్డ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్. (మరియు ఇంటర్నెట్ లో లభించే ఇతర అనువాదాలు).