డాక్టర్ SPVA సాయిరామ్ 

ఈ వ్యాసం బుద్ధునికి మరియు బ్రహ్మం గారికి మధ్య ఉన్న పోలికలను వివరించడానికి ఉద్దేశించినది. మనకు తెలిసినట్లుగా, బుద్ధుడు క్రీస్తుపూర్వం 563లో జన్మించగా, పోతులూరి వీరబ్రహ్మేంద్ర స్వామి 17వ శతాబ్దంలో నేటి రాయలసీమ ప్రాంతంలో జీవించారు. వీరిద్దరూ తమ కాలంలోని అన్యాయమైన సామాజిక వ్యవస్థపై తిరుగుబాటు చేశారు మరియు అణగారిన వర్గాలను అక్కున చేర్చుకున్నారు.

బుద్ధుడు మరియు బ్రహ్మం గారి మధ్య ఉన్న కొన్ని పోలికలు ఇక్కడ ఉన్నాయి:

1] సమానత్వ సందేశం: కుల మరియు లింగ అసమానతలపై దాడి

చాతుర్వర్ణ వ్యవస్థపై బుద్ధుని తిరుగుబాటు గురించి బాబాసాహెబ్ అంబేద్కర్ ఇలా అన్నారు:

“బుద్ధుడు దీనిని వేర్లతో సహా వ్యతిరేకించాడు. ఆయన కుల వ్యవస్థకు బలమైన ప్రత్యర్థి మరియు సమానత్వాన్ని చాటిన తొలి గొప్ప వ్యక్తి. కుల అసమానతలకు అనుకూలంగా చెప్పబడే ఏ వాదననైనా ఆయన తిప్పికొట్టారు. చాలా మంది బ్రాహ్మణులు ఈ విషయంలో బుద్ధుడిని సవాలు చేశారు, కానీ ఆయన వారిని పూర్తిగా మౌనంగా ఉంచారు.” [1]

అస్సలాయన, వాసెట్ట, ఏసుకారి వంటి వారితో బుద్ధుడు జరిపిన సంభాషణలు ఆయన చాతుర్వర్ణ వ్యవస్థపై ఎంత శక్తివంతంగా దాడి చేశారో నిరూపిస్తాయి [2].

బౌద్ధమతం సృష్టించిన సానుకూల సామాజిక ప్రభావం తర్వాత పుష్యమిత్ర శుంగుడు ప్రారంభించిన ‘ప్రతిఘటన’ (Counter-revolution) వల్ల దెబ్బతిన్నది. బ్రహ్మంగారు జన్మించే నాటికి, సమాజం లెక్కలేనన్ని కులాలతో మరింత దిగజారిపోయింది. అంటరానితనం వల్ల మానవత్వం అట్టడుగు స్థాయికి పడిపోయింది.

తన కాలంలోని నైతిక స్థితి గురించి బ్రహ్మంగారు ఇలా అన్నారు:

“మానవ విలువలను మర్చిపోయి,

మనం క్రూర మృగాలలా మారిపోయాము;

ఎటువంటి నైతికత మరియు పద్ధతులు లేకుండా.”

కుల వివక్షను ఖండిస్తూ, బ్రహ్మంగారు ఇలా పేర్కొన్నారు:

“అందరూ తినే ఆహారాన్ని పండించడానికి ‘ఒకే’ నాగలిని ఉపయోగిస్తున్నప్పుడు,

కులం ప్రాతిపదికన ‘భేదాలు’ ఎందుకు ఉండాలి?

ఈ భూమిపై నడిచే ప్రతి ఒక్కరికీ కులంతో సంబంధం లేకుండా సమాన హక్కులు ఉన్నాయి!”

ఆసక్తికరంగా, ఆయన అగ్రకులాల వారిని విమర్శించడానికి తన ‘కాలజ్ఞానాన్ని’ (భవిష్యవాణిని) ఒక ఆయుధంగా వాడుకున్నారు:

“భవిష్యత్తులో, కులం మరియు గోత్రాల గురించి వాదించే వారు

తమ పాప ఫలాన్ని అనుభవిస్తారు,

కుల పిచ్చిని వదిలేసిన వారు గొప్ప సత్యాన్ని చేరుకుంటారు.”

“అత్యున్నత కులంలో పుట్టిన వారికి గౌరవం తగ్గే రోజు వస్తుంది, తక్కువ కులంలో పుట్టిన వారికి ఈ భూమిపై గొప్ప గౌరవం లభిస్తుంది.”

కర్మ సిద్ధాంతం ప్రకారం అంతా ముందుగానే నిర్ణయించబడిందని చెప్పినప్పుడు, బ్రహ్మంగారు దానిని ఎదిరించారు. అంతా మార్పుకు లోబడి ఉంటుందని, మార్పు ఒక్కటే స్థిరమైనదని ఆయన చెప్పారు.

ఆయన కాలజ్ఞానాన్ని కేవలం మూఢనమ్మకాలుగా కాకుండా, నిస్సహాయుల జీవితాల్లో ఆశను నింపడానికి చేసిన ప్రయత్నాలుగా అర్థం చేసుకోవాలి.

దళిత వర్గాలపై ఈ భవిష్యవాణి చూపిన ప్రభావం గురించి రచయిత్రి వినోదిని ఇలా అన్నారు:

“ఆయన మాటలు నేటికీ దళిత సమాజానికి స్ఫూర్తినిస్తాయి. అవి వారికి ధైర్యాన్ని, ఆత్మవిశ్వాసాన్ని ఇచ్చాయి… భవిష్యత్తులో సమాజంలో తమకు కూడా ‘మనుషులుగా’ గుర్తింపు లభిస్తుందనే నమ్మకాన్ని కలిగించాయి… అందుకే ‘శ్రీ పోతులూరి వీరబ్రహ్మేంద్ర స్వామి’ నాటకం గ్రామాల్లో, ముఖ్యంగా దళిత వాడల్లో లక్షల సార్లు ప్రదర్శించబడింది.”

బాధపడుతున్న మహిళలకు కూడా ఆయన అటువంటి ఆశనే కల్పించారు:

“మూడు యుగాల పొడవునా,

పురుషాధిక్యత కింద మహిళలు తీవ్రంగా ఇబ్బంది పడ్డారు,

కానీ ఈ కలియుగంలో,

ైవారే భూమిని ఏలుతారు.”

---

2] మూఢనమ్మకాలు, బలులు మరియు విగ్రహారాధన పట్ల వ్యతిరేకత:

యజ్ఞయాగాదులను, బలులను తనదైన శైలిలో ఖండిస్తూ గౌతమ బుద్ధుడు ఇలా అన్నారు [3]:

“బలులు వృధా. జంతు బలులు క్రూరత్వం. బలులు మతంలో భాగం కాలేవు. జంతువును చంపడం ద్వారా స్వర్గానికి వెళ్లవచ్చని చెప్పే మతం అత్యంత నీచమైనది.”

ఆచారాలు, బలులు మూఢనమ్మకాలకు దారితీస్తాయని బుద్ధుడు నమ్మారు. బాబాసాహెబ్ మాటల్లో చెప్పాలంటే [4]:

“ఆయన మతపరమైన ఆచారాలకు, క్రతువులకు వ్యతిరేకం. ఎందుకంటే అవి మూఢనమ్మకాలకు నిలయాలు. మూఢనమ్మకం అనేది ఆయన అష్టాంగ మార్గంలో అత్యంత ముఖ్యమైన అంశమైన ‘సమ్మా దిత్తి’కి శత్రువు.”

బుద్ధుడి తర్వాత దాదాపు 2000 సంవత్సరాలకు వీరబ్రహ్మంగారు కూడా మూఢనమ్మకాలపై పోరాడాలని మానవాళిని హెచ్చరించారు. ఆయన ఇలా అన్నారు:

“మూఢనమ్మకాల సముద్రంలో మునిగిపోయిన వారికి స్వేచ్ఛను ప్రసాదించేవాడే నిజమైన ‘బుద్ధుడు’.”

ఆయన విగ్రహారాధనను అసహ్యించుకున్నారు. ప్రాణం లేని రాతి విగ్రహానికి పేద ప్రజల ప్రాణాల కంటే ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఎందుకు ఇవ్వాలని ఆయన ప్రశ్నించారు. (5)

విగ్రహారాధనపై మండిపడుతూ ఆయన ఇలా అన్నారు:

“ఓ అమాయకులారా, అజ్ఞానులారా! వినండి! విలువ లేని రాళ్లకు మొక్కి మీ అంతరాత్మను పాడుచేసుకోకండి!”

తప్పుడు మార్గాల్లో ఆశ్రయం వెతకడాన్ని ఖండిస్తూ ఆయన ఇలా అన్నారు:

“మనసు ఉద్రేకానికి లోనైనప్పుడు, ఈ పనికిరాని సంభాషణలు ఎందుకు? ఇతరులతో కబుర్లు ఎందుకు? కల్లు, నల్లమందు మరియు సారా మత్తులో పడి దొర్లడం ఎందుకు? గుళ్ల చుట్టూ తిరగడం ఎందుకు? ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం పేరుతో వృధా మాటలు ఎందుకు? మోసగాళ్ల దగ్గర, తప్పుడు బోధకుల దగ్గర ఆశ్రయం పొందకండి! మీరు పొందిన కొద్దిపాటి జ్ఞానం కూడా క్షణాల్లో పోతుంది.”

అయితే సరైన మార్గం ఏది? ఆయన ఇలా సలహా ఇచ్చారు:

“నీ లోపల వెలిగే అద్భుతమైన కాంతిపై నీ దృష్టిని నిలకడగా ఉంచుకుంటేనే అంతా మంచే జరుగుతుంది.”

ఇది బుద్ధుడు చెప్పిన “అత్త దీపో భవ” (నీకు నీవే వెలుగుగా ఉండు) అనే సందేశాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

---

3] అణగారిన వర్గాలను సంఘంలోకి చేర్చుకోవడం:

చెప్పడం సులభం కానీ ఆచరించడం కష్టం. అందుకే గొప్ప తుకారాం ఇలా అన్నారు: “తాము చెప్పినట్లు చేసే వారి పాదాలకు నేను మొక్కుతాను.”

బుద్ధుడు, బ్రహ్మంగారు వంటి సంస్కర్తలను ప్రత్యేకంగా మార్చిన విషయం ఏమిటంటే, వారు తాము బోధించిన సూత్రాలను ఆచరించారు.

ఇండో-ఆర్యన్ సమాజంలో శూద్రులకు, మహిళలకు మానవ హక్కులు నిరాకరించబడినప్పుడు, బుద్ధుడు వారిని తన సంఘంలోకి చేర్చుకుని గౌరవించారు. దీని ప్రాముఖ్యతను అంబేద్కర్ గారు ఇలా వివరించారు [6]:

“హిందూ ధర్మం ప్రకారం, శూద్రులు లేదా మహిళలు మతబోధకులు కాలేరు, సన్యాసం తీసుకోలేరు. కానీ బుద్ధుడు శూద్రులను భిక్షు సంఘంలోకి, మహిళలను భిక్షుణీలుగా చేర్చుకున్నారు. ఆయన ఎందుకు అలా చేశారు? అసమానతలను తుడిచిపెట్టడానికి ఆయన తీసుకున్న ఈ గొప్ప అడుగును చాలా తక్కువ మంది గుర్తించారు.”

సహజంగానే, కుల సమాజం బౌద్ధమతాన్ని ద్వేషించడం ప్రారంభించింది. బాబాసాహెబ్ అన్నట్లు [7]: “శూద్రుల మరియు మహిళల స్థాయిని బౌద్ధమతం పెంచడం వల్లనే, దాని శత్రువులు బౌద్ధాన్ని ‘శూద్ర మతం’ అని పిలిచారు.”

అణగారిన వర్గాలను సంఘంలోకి చేర్చుకోవడం అంటే ‘అసమానతను అంతం చేయడానికి వేసిన అడుగు’ అయితే, వీరబ్రహ్మంగారు కూడా అటువంటి ప్రశంసలకు అర్హులు. ఎందుకంటే ఆయన శూద్రులను [8], మహిళలను మాత్రమే కాకుండా అంటరాని వారిని కూడా తన శిష్యులుగా చేర్చుకున్నారు.

దీని కోసం ఆయన కుల సమాజం నుండి తీవ్ర వ్యతిరేకతను ఎదుర్కోవలసి వచ్చింది, కానీ ఏ శక్తీ ఆయన సమానత్వ సంకల్పాన్ని ఆపలేకపోయింది.

బుద్ధుడు మహిళలను చేర్చుకునేటప్పుడు వారి నేపథ్యాన్ని చూడలేదు. రైస్ డేవిడ్స్ (Rhys Davids) గమనించినట్లు [9]:

“బుద్ధుడు కేవలం కన్యత్వానికి మాత్రమే ప్రాముఖ్యత ఇవ్వలేదు. వివాహితులు, అవివాహితులు, విధవలు మరియు వేశ్యలకు కూడా తన మార్గాన్ని తెరిచి ఉంచారు. పురుషులతో పాటు మహిళలందరికీ గౌరవం, స్వేచ్ఛ మరియు సమానత్వం లభించాయి.”

బ్రహ్మంగారు కూడా అదే మార్గంలో నడిచారు. ఆనాటి కట్టుబాట్లకు వ్యతిరేకంగా ఆయన ఇలా అన్నారు:

“ఒక విధవ నుండి లేదా అంటరాని మహిళ నుండి జ్ఞానాన్ని పొందడానికి ఎవరూ సిగ్గుపడకూడదు. జ్ఞానం అందరిదీ, లింగ భేదం లేకుండా ఎవరి దగ్గర ఉన్నా దానిని స్వీకరించాలి.”

ఆయన తన కుమార్తె వీరనారాయణమ్మను తన వారసురాలిగా ప్రకటించి దీనిని ఆచరించి చూపారు. వినోదిని గమనించినట్లు: “ఆయనకు ఐదుగురు కుమారులు ఉన్నప్పటికీ, తన మఠాన్ని తన ఏకైక కుమార్తె వీరనారాయణమ్మకు అప్పగించారు.”

ఆయన మనవరాలు ఈశ్వరమ్మ కూడా అంతే గొప్పవారు. ఒక బ్రాహ్మణేతర, అవివాహిత మహిళ సమానత్వ సమాజం గురించి బోధించడాన్ని కుల సమాజం భరించలేకపోయింది. కానీ ఆమె ఏమాత్రం వెనక్కి తగ్గకుండా బ్రహ్మంగారి ఆశయాలను ప్రచారం చేశారు. ఈ క్రమంలో ఆమె ఎంతో మందిని ప్రభావితం చేశారు, వారిలో నల్గొండ జిల్లాకు చెందిన అంటరాని కవి దున్న ఇద్దాసు ముఖ్యులు.

ఈశ్వరమ్మతో పాటు బ్రహ్మంగారి ప్రసిద్ధ అనుచరుల్లో కక్కయ్య (అంటరాని వారు) మరియు సిద్ధయ్య (ముస్లిం) ఉన్నారు.

---

4] ప్రజల కోసం జీవితాలను అంకితం చేయడం:

వారి జీవిత కాలంలో, బుద్ధుడు మరియు బ్రహ్మంగారు చాలా మంది రాజుల నుండి రాజ మర్యాదలు అందుకున్నప్పటికీ, వాటిని తిరస్కరించారు. తాము పేద ప్రజల మధ్యే జీవిస్తామని, అక్కడే మరణిస్తామని వారు గర్వంగా ప్రకటించారు. ఎన్నో అడ్డంకులను అధిగమించి, ప్రజలందరి మేలు కోసం ఎన్నో ప్రాంతాల్లో పర్యటించి తమ సందేశాన్ని అందించారు.

---

ముగింపు: వీరబ్రహ్మంగారిని తిరిగి గుర్తించాల్సిన అవసరం

ప్రతిఘటనావాదులు వాస్తవాలను కల్పిత కథలతో కలిపేయడంలో నిపుణులు. జార్జ్ రైలాండ్స్ అన్నట్లు: “కొద్దిపాటి వాస్తవాలు ఒక కాగితం మీద సరిపోతాయి, కానీ కల్పితాలు ఒక లైబ్రరీని నింపుతాయి.” [10]

బ్రహ్మంగారు మరియు వేమన విషయంలో కె. పురుషోత్తం ఇలా అన్నారు [11]:

“కుల వ్యతిరేక ఉద్యమకారుల రచనలను అందుబాటులో లేకుండా చేశారు లేదా తప్పుగా చిత్రీకరించారు. వీరబ్రహ్మంగారు ‘సజీవ సమాధి’ పొందారని చెబుతారు, కానీ ఆయనను సజీవంగా సమాధి చేసి ఉండవచ్చనే వాదన కూడా ఉంది… వేమనను కూడా ఒక పిచ్చివాడిగా చిత్రీకరించారు. వేమన మరణించిన వంద ఏళ్ల తర్వాత సి.పి. బ్రౌన్ ఆయన పద్యాలను సేకరించారు.”

బ్రహ్మంగారి రచనల చుట్టూ అల్లబడిన కల్పితాలను తొలగించి, నిజాన్ని వెలికితీయాల్సిన అవసరం ఉంది.

బాబాసాహెబ్ ఇదే పనిని బుద్ధుడి కోసం చేశారు. పురాణాలు అతిశయోక్తులతో కూడిన చరిత్రే అయినా, అవి చరిత్రే అని ఆయన నమ్మారు [12]. ఈ ప్రాతిపదికన ఆయన బౌద్ధాన్ని విశ్లేషించి కల్పితాలను తొలగించారు. ఆ విధంగా బుద్ధుడిని పురాణాల నుండి రక్షించి, చరిత్రలో ఆయనకు ఉండాల్సిన సరైన స్థానాన్ని కల్పించారు.

వీరబ్రహ్మంగారు, బసవన్న, అక్కమహాదేవి, వేమన, రవిదాస్, కబీర్ వంటి మహానుభావుల విషయంలో కూడా ఇదే జరగాలి.

అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, మన గొప్ప వ్యక్తులను మనం తిరిగి సొంతం చేసుకోవాలి. గోరటి వెంకన్న అన్నట్లు [13]: “మన చిహ్నాలను (Icons), మన వారసత్వాన్ని మనం స్పష్టంగా సొంతం చేసుకోవాలి, లేకపోతే మన శత్రువులు వాటిని ఆక్రమించి మనకే వ్యతిరేకంగా ఉపయోగిస్తారు.”

మన చిహ్నాలను మనం సొంతం చేసుకోవడమంటే మన చరిత్రను మనం సొంతం చేసుకోవడమే. అంబేద్కర్ అన్నట్లు: “చరిత్ర తెలియని వారు చరిత్ర సృష్టించలేరు.” [14]

---

డాక్టర్ SPVA సాయిరామ్ వృత్తిరీత్యా దంతవైద్యులు.

(పద్యాలు మరియు ఇతర పుస్తకాల ఆధారాల వివరాలు మూల వ్యాసంలో ఉన్నట్లే ఇవ్వబడ్డాయి.)

Source:  https://www.roundtableindia.co.in/buddha-and-brahmam-a-brief-comparison/